Η "Απόδοσις" τών Εορτών και η ιστορία της (Τού Ιωάννη Φουντούλη)

 

Πηγή: Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 2, εκδ. Μαρτίνος Αθ., Αθήνα 1963, στ. 1072-1074.

 

Ο όρος «απόδοσις», συναντάται στη λειτουργική γλώσσα με την εξής έννοια: Μετά την πάροδο οκτώ συνήθως ημερών επανάληψης κάποιας εορτής, η διάρκεια της οποίας παρατείνεται και μετά την εορτή, μέχρι και την ημέρα της απόδοσης. Με ρητή διάταξη του Μωσαϊκού Νόμου, οι μεγάλες Ισραηλιτικές εορτές διαρκούσαν 8 ημέρες. (Έξοδος 2/β: 15-19, Λευϊτικό 23/κγ: 36-39 και Αριθμοί 29/κθ: 35). Αυτή τη συνήθεια την κληρονόμησε και η Χριστιανική λατρεία. Πρώτη μαρτυρία περί παράτασης Χριστιανικής γιορτής για οκταήμερο, παρέχεται από τον Ευσέβιο, και πρόκειται για τα εγκαίνια των βασιλικών Τύρου και Ιεροσολύμων (355). Αυτό όμως ήταν κάποιο έκτακτο γεγονός. Πάντως πολύ ενωρίς επικρατούσε η συνήθεια, (τουλάχιστον στην Εκκλησία των Ιεροσολύμων), να παρατείνεται ο εορτασμός των μεγάλων Χριστιανικών εορτών του Πάσχα, των Επιφανείων και της Πεντηκοστής για οκτώ ημέρες. Κατά την μαρτυρία της Αιθερίας (τέλος Δ΄ αιώνα), κατά τις οκτώ ημέρες της εβδομάδος του Πάσχα τελούντο καθημερινές Λειτουργίες. Τη Δευτέρα και Τρίτη στο Μαρτύριο, την Τετάρτη στον Ελαιώνα, την Πέμπτη στην Ανάσταση, την Παρασκευή στην Αγία Σιών, το Σάββατο στον Σταυρό και την Κυριακή και πάλι στο Μαρτύριο. (Itinerarium 39, έκδ. H. Pétré, Ethérie, Journal de Voyage, Sources Chrétiennes 21, Paris 1948, σ. 242).

ΓΙΑΤΙ ΕΓΙΝΑ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ (ΦΡΑΝΚ ΣΑΦΕΡ)

 

Ο Φρανκ Σάφερ είναι σεναριογράφος, σκηνοθέτης και συγγραφέας. Το τελευταίο του βιβλίο έχει τίτλο «Ψεύτικα Μαργαριτάρια για Αληθινούς Χοίρους». Ζει στη Μασαχουσέτη με τη σύζυγο και τα παιδιά του. Πριν ασπαστεί την Ορθοδοξία, ανήκε σε μια προτεσταντική ευαγγελική ομάδα και ήταν γνωστός ως ο υποστηρικτής και συγγραφέας της.

Βαπτίστηκα στην Ελληνορθόδοξη Εκκλησία την 1η Δεκεμβρίου 1990. Ήταν το αποκορύφωμα μιας μάλλον μακράς προσωπικής οδύσσειας που με οδήγησε από την καρδιά του ευαγγελικού προτεσταντικού «σεχταρισμού» στην ιστορική Εκκλησία.

Υπάρχουν τρεις βασικοί λόγοι για τους οποίους εγκατέλειψα την προτεσταντική μου κληρονομιά και εντάχθηκα στην ορθόδοξη κοινότητα. Πρώτον, πείσθηκα ότι οι ισχυρισμοί της ιστορικής Εκκλησίας -ότι είναι η αληθινή Εκκλησία- είναι δικαιολογημένοι. Δεύτερον: στο σχισματικό χάος του Προτεσταντισμού άρχισα να βλέπω την εκπλήρωση των τρομερών προειδοποιήσεων των Πατέρων της Εκκλησίας κατά του σχίσματος. Αυτό επιτάχυνε την αναζήτησή μου για την αδιάσπαστη, αρχική και νόμιμη, αποστολική τάξη που έχει καθιερωθεί στην ιστορική Εκκλησία. Τρίτον: για πολλά χρόνια, ενώ προσπαθούσα να γίνω Χριστιανός, αντί να «πιστεύω» στον Χριστιανισμό, συχνά αναρωτιόμουν γιατί το ταξίδι μου ήταν τόσο μοναχικό και ατομικιστικό. Αναρωτιόμουν γιατί φαινόταν να έχω μόνο λίγα πνευματικά όπλα για να πολεμήσω την αμαρτία μου. Καθώς άρχισα να ανακαλύπτω την ιστορική Εκκλησία, άρχισα επίσης να ανακαλύπτω ένα ολόκληρο οπλοστάσιο πνευματικών όπλων που δεν γνώριζα ποτέ ότι υπήρχαν.

Όσον αφορά τα δύο πρώτα σημεία, δηλαδή τους ισχυρισμούς της ιστορικής Εκκλησίας και την κριτική της χαοτικής κατάστασης του Προτεσταντισμού, έχω γράψει εκτενώς για αυτό το θέμα αλλού. Εδώ, επομένως, θα ασχοληθώ κυρίως με τον τρίτο μου λόγο - την προσωπική διάσταση του πνευματικού μου ταξιδιού προς την Εκκλησία.

Έννοια

Όλοι αναζητούμε νόημα στη ζωή μας. Για να βρούμε αυτό το νόημα, χρειαζόμαστε ορισμένα αμετάβλητα πρότυπα, στόχους και παραμέτρους με τις οποίες θα μετράμε την πρόοδό μας προς το να γίνουμε αυτό που θα θέλαμε.

Ωστόσο, αν μια μέρα ανακαλύψουμε ότι οι ιδέες μας για το ποιοι είναι οι πνευματικοί μας στόχοι έχουν περιοριστεί σε υποκειμενικά και καθαρά προσωπικά πρότυπα που έχουμε δημιουργήσει εμείς οι ίδιοι, τότε κάθε ελπίδα για την αναζήτηση αμετάβλητου νοήματος -πόσο μάλλον υπερβατικού αιώνιου νοήματος- χάνεται. Σε ένα πνευματικό πλαίσιο, αυτό ισοδυναμεί με την ανακάλυψη ότι ο φράχτης του μπέιζμπολ κινείται ανάμεσα σε δύο χτυπήματα, κάτι που θα ακύρωνε εντελώς και θα ακύρωνε κάθε νόημα μιας «ελεύθερης βολής», ακόμα κι αν είχε γίνει.

Το πρόβλημα με τον Προτεσταντισμό είναι ότι ο άνθρωπος είναι ανεξάρτητος από την Ιερή Παράδοση. Ο «φράχτης» - η παράδοση - μπορεί να μετακινηθεί αυθαίρετα επειδή χωρίς την αποστολική εξουσία οποιαδήποτε προτεσταντική γνώμη είναι τόσο καλή όσο η γνώμη οποιουδήποτε (άλλου) ατόμου για το τι σημαίνει να είσαι Χριστιανός.

Οποιοδήποτε άτομο, για παράδειγμα, μπορεί να πει ότι τηρεί την Αγία Γραφή, αλλά καθώς η Ιερή Παράδοση απορρίπτεται ή τροποποιείται ριζικά, αποδεικνύεται ότι κάθε άτομο ακολουθεί μόνο τη δική του υποκειμενική ερμηνεία για το τι πιστεύει ότι λέει η Αγία Γραφή - ανάγοντάς την σε αυτό που «σημαίνει για αυτόν».

Ακόμα πιο συγκεχυμένη είναι η προτεσταντική έννοια της έννοιας της λατρείας. Είναι το χτύπημα τυμπάνων, η συμμετοχή σε κηρύγματα, η προσευχή, η ψαλμωδία, η γλωσσολαλιά και τι άλλο; Δίνονται οι χειλικές προσευχές, αλλά ένας Προτεστάντης δεν θα συμφωνήσει ποτέ με τους Προτεστάντες άλλων «αιρέσεων» για το τι είναι η λατρεία, ακόμη και στην εκκλησία, και το αποτέλεσμα είναι τόσο πνευματικά χαοτικό όσο η σχέση μεταξύ Κάιν και Άβελ. Ως αποτέλεσμα, έχουμε τα δεδομένα ότι καθεμία από τις 23.000 προτεσταντικές αιρέσεις ισχυρίζεται ότι είναι η «αληθινή εκκλησία».

Λατρεία

Ίσως ο καλύτερος τρόπος για να κατανοήσουμε τη διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Προτεσταντισμού είναι να επεκτείνουμε την αναλογία της ιστορίας του Κάιν και του Άβελ. Ο Προτεστάντης υποθέτει ότι ο Θεός πραγματικά δεν ενδιαφέρεται αν του προσφέρουμε ένα αρνί ή τον «καρπό της γης». Ο Ορθόδοξος Χριστιανός, από την άλλη πλευρά, πιστεύει ότι ο τρόπος που λατρεύουμε δεν είναι ένα προσωπικό, υποκειμενικό ζήτημα που κάνουμε κατά την κρίση μας, αλλά μάλλον ότι έχει ριζώσει στην μυστηριακή ιστορική Εκκλησία μέσω της καθοδήγησης του Αγίου Πνεύματος ανά τους αιώνες. Μπορούμε, όπως διδάσκει η Εκκλησία, να γνωρίζουμε πώς να λατρεύουμε και ποια είναι τα βασικά στοιχεία της μυστηριακής πρακτικής που διαμορφώνουν την αρχική λατρεία και τους κανόνες της εκκλησίας.

Ως αποτέλεσμα αυτής της πεποίθησης, ο Ορθόδοξος Χριστιανός δεν ασκεί τη λατρεία αποκλειστικά ως ατομική έκφραση αυτοπραγμάτωσης μεταμφιεσμένη σε ευσέβεια, αλλά αντίθετα προσεγγίζει τον Θεό με βάση τη μοναδική και κοινή ιστορική εμπειρία της Εκκλησίας - ολόκληρης της Εκκλησίας - η οποία περιλαμβάνει την Εκκλησία των Αγίων και των Μαρτύρων, καθώς και την παρούσα Εκκλησία στη γη.

ΜΙΑ ΚΑΙ ΜΟΝΗ ΚΑΙ ΜΟΝΑΔΙΚΗ ΕΙΝΑΙ Η ΑΓΙΑ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ.

ΚΑΙ ΑΥΤΗ ΔΙΑΜΕΝΕΙ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΕΣ. 

ΟΛΕΣ ΟΙ ΑΛΛΕΣ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟΠΕΜΦΘΕΙΣΕΣ ΑΙΡΕΣΕΙΣ ΚΑΙ ΜΟΝΟΝ ΑΙΡΕΣΕΙΣ. 

Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΣΧΙΣΤΟΣ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΕΣ. 

Θαυμαστή διδακτική διήγηση από το Λειμωνάριο με αφορμή την μνήμη του Οσίου Πατρός ημών Κοσμά του Ερημίτη. (03 Αυγούστου)

 

Εισαγωγικά

Η παρακάτω διήγηση από το Λειμωνάριον συμπυκνώνει τη διδασκαλία ότι η αληθινή πνευματική ζωή απαιτεί ορθή πίστη (δογματική αλήθεια), ισορροπία μεταξύ αγώνα και προσευχής (Πράξη και Θεωρία), καθώς και ταπεινή μαθητεία στους Αγίους Πατέρες. Το κείμενο αυτό δεν αποτελεί απλώς μια διήγηση θαυμάτων, αλλά έναν οδικό χάρτη της ορθόδοξης πνευματικής ζωής.

π.Δ.Α

Η ΔΙΗΓΗΣΗ

Η   αφήγηση για αυτόν τον σεβάσμιο πατέρα Κοσμά δίνεται από τον πρεσβύτερο της Μονής Βικάντιου, αββά Βασίλειο:

«Κατά τη διάρκεια της παραμονής μου στην Αντιόχεια, ο αββάς Κοσμάς, ένας ερημίτης από τη Λαύρα της Φαρανά, ήρθε από τα Ιεροσόλυμα στον αγιώτατο Πατριάρχη Γρηγόριο — έναν άνθρωπο εξαιρετικής ασκητικότητας, έναν ζηλωτή πιστό στην πίστη, έναν σταθερό φύλακα των εκκλησιαστικών δογμάτων και έναν εξαιρετικό γνώστη των Αγίων Γραφών. Λίγες μέρες μετά την άφιξή του στην Αντιόχεια, ο γέροντας εκοιμήθη. Ο Πατριάρχης διέταξε να ταφεί το σεβάσμιο σώμα του στο πατριαρχικό του μοναστήρι, όπου ήταν θαμμένος ένας επίσκοπος.»

2. Το Θαύμα της Θεραπείας και η Αποκάλυψη για τον Αιρετικό Επίσκοπο

«Κάποτε πήγα στον τάφο του αγίου γέροντα για να προσκυνήσω τα σεβάσμια λείψανά του, και εκεί είδα έναν ζητιάνο να ζητάει ελεημοσύνη από όσους έμπαιναν στην εκκλησία. Παρατηρώντας ότι υποκλίθηκα τρεις φορές στον τάφο και απήγγειλα την ιερατική ευχή για την ανάπαυση του αποθανόντος, ο ζητιάνος μου είπε:

— «Κύριε ηγούμενο, υπήρχε ένας μεγάλος γέροντας που θάψατε εδώ πριν από δύο μήνες».

— «Πώς το ξέρετε;» τον ρώτησα.

Απάντησε:

— «Σας λέω την αλήθεια, κύριε ηγούμενο, για δώδεκα χρόνια ήμουν αδύναμος, και μέσω αυτού του γέροντα ο Κύριος με θεράπευσε. Όταν έχω κάποια ταλαιπωρία, έρχεται και με παρηγορεί και μου δίνει ανακούφιση. Επιπλέον, ακούστε ένα άλλο θαύμα γι' αυτόν: από τότε που τον θάψατε, κάθε βράδυ τον ακούω να λέει στον επίσκοπο: "Μη με αγγίζεις και μην πλησιάζεις, αιρετικέ, γιατί είσαι εχθρός της αγίας παγκόσμιας Εκκλησίας του Θεού"».

Αφού το άκουσα αυτό από τον θεραπευμένο ζητιάνο, πήγα και το είπα στον πατριάρχη και τον παρακάλεσα να πάρει το σώμα του γέροντα από εκεί και να το βάλει σε άλλο μέρος. Η Αυτού Αγιότητα ο Πατριάρχης μου είπε:

— «Πίστεψέ με, παιδί μου, ότι αυτός ο αιρετικός δεν μπορεί να βλάψει τον αββά Κοσμά στο ελάχιστο».

Ωστόσο, αυτό συνέβη για να γίνει γνωστός σε εμάς ο ζήλος του αγίου γέροντα για την πίστη και η αρετή του, και για να αποκαλυφθεί η κακή πίστη του επισκόπου, ώστε να μην τον θεωρούμε Ορθόδοξο.»

3. Η Δοκιμασία στην Έρημο και η Ερμηνεία των «Δύο Μαχαιριών»

«Ο ίδιος πρεσβύτερος Βασίλειος λέει επίσης τα εξής για τον σεβάσμιο αββά Κοσμά:

Πήγα σε αυτόν στο μοναστήρι, και ο γέροντας μου είπε για τον εαυτό του, ότι κάποτε γεννήθηκε στην ψυχή του η επιθυμία να καταλάβει το νόημα των λόγων που απηύθυνε ο Κύριος στους μαθητές Του:

«Όποιος έχει βαλάντιο, ας το πάρει, και επίσης ένα σακίδιο· και όποιος δεν έχει, ας πουλήσει το ένδυμά του και ας αγοράσει μαχαίρι» (Λουκάς 22:36)

και την απάντησή Του: «Αρκεί», όταν οι μαθητές του είπαν: «Ιδού δύο μαχαίρια» (Λουκάς 22:38).

Επειδή ο γέροντας σκεφτόταν αυτά τα λόγια για πολύ καιρό, αλλά δεν μπορούσε να τα καταλάβει, το μεσημέρι έφυγε από το κελί του και πήγε στο μοναστήρι που ονομαζόταν Πύργα στον αββά Θεόφιλο, για να τον ρωτήσει για το νόημα αυτών των λόγων του Κυρίου.

Πηγαίνοντας στον δρόμο μέσα από την έρημο, είδε ένα τεράστιο φίδι κοντά στην Καλαμώνα, όπου κατέβαινε από το όρος Καλαμών. Το φίδι ήταν τόσο μεγάλο που το βάρος του άφησε ένα βαθύ σημάδι στο έδαφος, και η κάμψη του σώματός του σχημάτισε μεγάλα τόξα, και σύρθηκε ακριβώς πάνω στο μονοπάτι του γέροντα. Συνειδητοποιώντας ότι αυτό ήταν το τέχνασμα του διαβόλου που ήθελε να εμποδίσει το ταξίδι του, ο γέροντας οπλίστηκε με προσευχή και συνέχισε άφοβα το ταξίδι του. Προστατευμένος από τη δύναμη του Θεού, πέρασε μέσα από τις καμάρες του σώματος του φιδιού σαν μέσα από μια πόρτα χωρίς κανέναν τραυματισμό.

Πηγαίνοντας στον αββά Θεόφιλο, του έκανε την επιθυμητή ερώτηση και έλαβε από αυτόν την εξής απάντηση:

«Τα δύο μαχαίρια σημαίνουν δύο είδη θεάρεστης ζωής: δράση (ή εργασία) και στοχασμό (ή βύθιση του νου στη θεόπνευστη σκέψη και προσευχή). Όποιος έχει αυτές τις δύο αρετές είναι τέλειος».»

4. Η Ευλάβεια προς τους Πατέρες της Εκκλησίας 

«Επιπλέον, ο Πρεσβύτερος Βασίλειος είπε και τα εξής για τον σεβάσμιο Κοσμά:

Κατά τη διάρκεια της δεκαετούς παραμονής μου στη Φαράνα Λαύρα με τον αββά Κοσμά, ωφελήθηκα πολύ από τις θεόπνευστες συζητήσεις του. Κάποτε, μιλώντας για τη σωτηρία της ψυχής, παρέθεσε κάτι από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, και κάνοντας αυτό μου είπε:

«Όταν ακούσεις ή βρεις κάποια λέξη από τα βιβλία του Αγίου Αθανασίου, αν δεν έχεις χαρτί, γράψε την στο ένδυμά σου».

Τέτοια ήταν η ευλάβεια που έτρεφε ο Άγιος Κοσμάς για τους μεγάλους πατέρες και διδασκάλους της Εκκλησίας, με τους οποίους κι αυτός, μετά το τέλος της θεοσεβούς ζωής του στη γη, έλαβε μετοχή στην αιώνια ζωή, με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο, μαζί με τον Πατέρα και το Αγιο Πνεύμα, ας είναι η δόξα τώρα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

Πηγή. ΒΙΟΙ ΑΓΙΩΝ ΟΣΙΟΥ ΙΟΥΣΤΙΝΟΥ ΠΟΠΟΒΙΤΣ

Ὁ Ζ΄ Κανών τῆς Β΄ Οἰκ. Συνόδου καὶ ἡ προχειρότης ἐπικλήσεώς του ἐκ τῶν συγχρόνων ἑνωτικῶν.

Ὑπὸ τοῦ Βασιλείου Ἰ. Τουλουμτσῆ, ὑπ. δρ Θεολογικῆς Σχολῆς Ε.Κ.Π.Α.

  Ὁ κατ’ ἐξοχὴν κανόνας ποὺ ἐπικαλοῦνται κατὰ κύριο λόγο οἱ νέοι κανονολόγοι ὡς πρὸς τὴν ἄσκηση τῆς οἰκονομίας, εἶναι ὁ Ζ΄ (7ος) τῆς Β΄ Οἰκουμενικῆς (καὶ ὁ 95ος τῆς Πενθέκτης ποὺ οὐσιαστικὰ τὸν ἐπαναλαμβάνει). 

Στὴ σύγχρονη πρακτικὴ παρατηρεῖται ὅτι ὁ κανόνας αὐτὸς χρησιμοποιεῖται ἀφειδῶς καὶ ἀπροϋπόθετα γιὰ ὅλους τοὺς αἱρετικοὺς ὡς εἶδος “κολυμβήθρας τοῦ Σιλωάμ”, ποὺ ἄκομψα οἰκονομεῖ τοὺς πάντες, δίχως νὰ λαμβάνεται ὑπόψιν οὔτε τὸ γράμμα ἀλλὰ οὔτε καὶ τὸ πνεῦμα τοῦ κανόνα. Ἔχει ἐπικρατήσει ἡ λανθασμένη ἄποψη ὅτι ὁ κανόνας αὐτὸς εἶναι ὁ “κανόνας τῆς οἰκονομίας” καὶ μὲ αὐτὸ τὸ σκεπτικὸ παραπέμπεται ἀλόγιστα ὡς κανονικὸ στήριγμα ἀθεμελίωτων προτροπῶν, ἰδίως δὲ σὲ περιβάλλοντα οἰκουμενικῶν συγκλήσεων. Ἔτσι, ἀναφέρεται ἀδόκιμα, αὐθαίρετα καὶ ἀλόγιστα γιὰ ὅλα τὰ ζητήματα ποὺ ἐπιθυμεῖται νὰ ἀσκηθεῖ (ἀπροϋπόθετη) οἰκονομία, καὶ μάλιστα ἀκόμη καὶ γιὰ περιπτώσεις μὲ τὶς ὁποῖες ὁ κανόνας δὲν ἔχει ἀπολύτως καμία σχέση, ὅπως εἶναι ἐπὶ παραδείγματι τὸ ζήτημα τῆς ἀποδοχῆς ἱερωσύνης ἐξ αἱρέσεως, δεδομένου ὅτι ὁ κανόνας ἀναφέρεται ἀποκλειστικὰ καὶ μόνον στὸ μυστήριο τοῦ βαπτίσματος [1], ἔχοντας οὐδεμία σχέση μὲ αὐτὸ τῆς ἱερωσύνης. Δεῖγμα καὶ αὐτὸ τοῦ ἀντιεπιστημονικοῦ καὶ ἀντιεκκλησιαστικοῦ τρόπου χρήσης τῶν κανόνων.

  Ὡς πρὸς τὴν οὐσία τοῦ 7ου κανόνα τῆς Β΄ Οἰκουμενικῆς Συν­όδου ὅμως τὰ πράγματα εἶναι πολὺ διαφορετικά. Ἀρχικὰ ὁ κανόνας αὐτὸς δὲν ἀναφέρεται μόνον σὲ ὁμάδες αἱρετικῶν ποὺ δύνανται νὰ οἰκονομηθοῦν, ἀλλὰ καὶ σὲ ἄλλες ποὺ δὲν οἰκονομοῦνται, καὶ ἑπομένως ἐπιβάλλεται ἡ ἀκρίβεια τῆς βάπτισης. Αὐτὸ σημαίνει ὅτι ὁ κανόνας ἀναφέρεται σὲ ἐμπροϋπόθετη καὶ ὄχι ἀπροϋπόθετη οἰκονομία, καὶ συν­επῶς δὲν εἶναι μονομερῶς ὁ «κανόνας τῆς οἰκονομίας». Οἱ ὁμάδες αἱρετικῶν ποὺ οἰκονομοῦνται καὶ γίνονται δεκτὲς μόνο μὲ λίβελλο πίστεως καὶ χρῖσμα, εἶναι ὁμάδες ποὺ εὑρίσκοντο ὡς συνοδικῶς ἀκατάκριτες, οἱ ὁποῖες ὅμως κατεκρίθησαν ὡς αἱρέσεις ἀπὸ αὐτὴν τὴν Β΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδο (381) (Ἀρειανοὺς μέν, καὶ Μακεδονιανούς, καὶ Σαββατιανούς, καὶ Ναυατιανούς, τοὺς λέγοντας ἑαυτοὺς καθαρούς, καὶ Ἀριστερούς, καὶ τοὺς Τεσσαρεσκαιδεκατίτας, εἴτουν τετραδίτας, καὶ Ἀπολιναριστὰς δεχόμεθα διδόντας Λιβέλλους, καὶ ἀναθεματίζοντας πᾶσαν αἵρεσιν, μὴ φρονοῦσαν ὡς φρονεῖ ἡ ἁγία τοῦ Θεοῦ καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ Ἐκκλησία, καὶ σφραγιζομένους πρῶτον τῷ ἁγίῳ Μύρῳ, τὸ τε μέτωπον, καὶ τοὺς ὀφθαλμούς, καὶ τὰς ρίνας, καὶ τὸ στόμα, καὶ τὰ ὦτα, καὶ σφραγίζοντες αὐτούς, λέγομεν, σφραγὶς δωρεᾶς Πνεύματος ἁγίου). Στὶς ὁμάδες αὐτὲς ἔγινε δεκτὸ τὸ βάπτισμα, διότι τελέσθηκε κατὰ τὸν τύπο καὶ τὴν ἐπίκληση τῆς Ἐκκλησίας καὶ μάλιστα ἀπὸ μὴ καθηρημένους -εἰσέτι- ἱερεῖς [2]. Οἱ ὁμάδες τῶν Ὁμοίων καὶ Ὁμοιουσιανῶν (ἡμιαρειανοὶ) ὀνομάζονταν καὶ αὐτὲς ὡς ἀρειανικές, ὄχι διότι ταυτίζονταν μὲ τὴν καταδικασμένη αἵρεση τοῦ Ἀρείου, ἀλλὰ διότι, ἔχοντας υἱοθετήσει ὡς ἐκκινοῦσα ἑρμηνευτικὴ ἀρχὴ τὴν ταύτιση τῶν ὅρων «οὐσία» καὶ «ὑπόσταση», δὲν ἀποδέχονταν τὸν ὅρο «ὁμοούσιος», διότι τὸν ἀντιλαμβάνονταν ὡς ὅρο ποὺ κατέλυε τὴν Τριαδικότητα τοῦ Θεοῦ· εἴτε ὡς «ὁμοϋπόστατος», δηλαδὴ ὡς τὴν συναλοιφὴ τῶν τριῶν ὑποστάσεων σὲ μία (στὴν περίπτωση ποὺ τονιζόταν ἡ μία φύση ὡς μία ὑπόσταση), εἴτε ὡς διαίρεση τῶν ὑποστάσεων λόγῳ ἑτερουσιότητας αὐτῶν (στὴν ἀντίστροφη ἑρμηνεία τῶν τριῶν ὑποστάσεων ὡς τριῶν διαφορετικῶν φύσεων), δεδομένα ποὺ θεωροῦσαν ὅτι τοὺς ταυτίζουν μὲ τὴν αἵρεση τοῦ Σαβελλίου ἢ τοῦ Εὐνομίου (Ἀνόμοιοι) ἀντίστοιχα, πρᾶγμα τὸ ὁποῖο καὶ προσπαθοῦσαν νὰ ἀποφύγουν. Οἱ δὲ Μακεδονιανοὶ Πνευματομάχοι, γιὰ τὸ χρονικὸ πλαίσιο ποὺ ἐξετάζουμε, δὲν ἔχουν εἰσέτι συνοδικὰ καταδικασθεῖ ἀπὸ Γενικὴ Σύνοδο (συνοδικῶς ἀκατάκριτοι αἱρετικοὶ ἔχοντες ὑποστατὰ μυστήρια)· αὐτοὶ ἀντιμετωπίζονται καὶ καταδικάζονται τελεσιδίκως ἀπὸ τὴν Β΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδο τοῦ 381, ὅπου ἡ Ἐκκλησία τελικὰ διασάφησε τὸ περιεχόμενο τῶν ἀνωτέρω φιλοσοφικῶν ὅρων (φύση-ὑπόσταση), δίδοντας σὲ αὐτοὺς σαφὲς θεολογικὸ περιεχόμενο.

Περί αιρέσεως στους έσχατους καιρούς και της θαρραλέας ομολογίας της πίστης (Αγίου Ανατολίου της Όπτινα)

 

Παιδί μου, να ξέρεις ότι στις έσχατες ημέρες θα έρθουν δύσκολοι και επικίνδυνοι καιροί, όπως λέει ο Απόστολος. Και δες, εξαιτίας της έλλειψης ευσέβειας, θα εμφανιστούν αιρέσεις και σχίσματα στις εκκλησίες. Όπως προείπαν οι Άγιοι Πατέρες, τότε στους επισκοπικούς θρόνους και στα μοναστήρια δεν θα υπάρχουν άνθρωποι δοκιμασμένοι και έμπειροι στην πνευματική ζωή.

Γι' αυτόν τον λόγο, οι αιρέσεις θα εξαπλωθούν παντού και θα πλανήσουν πολλούς. Ο εχθρός του ανθρώπινου γένους θα ενεργήσει με δόλο για να παρασύρει στην αίρεση, αν είναι δυνατόν, ακόμη και τους εκλεκτούς. Δεν θα απορρίψει αμέσως και απροκάλυπτα τα δόγματα της Αγίας Τριάδας, τη θεότητα του Ιησού Χριστού και τη Θεοτόκο, αλλά θα αρχίσει να διαστρεβλώνει ανεπαίσθητα τη διδασκαλία της Εκκλησίας, την οποία μας παρέδωσαν οι Άγιοι Πατέρες μέσω του Αγίου Πνεύματος. Τις πανουργίες και τα κόλπα του εχθρού θα τα καταλάβουν πολύ λίγοι—μόνο όσοι είναι οι πιο έμπειροι στην πνευματική ζωή.

Ο Ηλίας ο Μέγας ως σύμβολο Μυστικής Θεολογίας

 

Ιωάννης Κορναράκης, Ομότιμος Καθηγητής Θεολογικής Σχολής Πανεπιστημίου Αθηνών (+)

Κάθε λόγος περί μυστικής θεολογίας και κάθε αναφορά σε βιώματα και καταστάσεις αγιοπνευματικής εμπειρίας, που αποτελούν περιεχόμενα της θεολογίας αυτής, μας προκαλεί συχνά την αίσθηση μιας ασύλληπτης αποστάσεώς μας από τους ανθρώπους εκείνους του Θεού, που φαίνεται να είναι ιδιαίτερα ευνοημένοι και προικισμένοι για τέτοιες πνευματικές αναβάσεις και χαρισματικές εκστατικές ανυψώσεις στους μυστικούς πνευματικούς λειμώνες της νοητικής θεωρίας. 

    Ίσως η αιτία για μια τέτοια αίσθηση δεν θα πρέπει να είναι μόνο το είδος της αυτοσυνειδησίας μας για το πνευματικό μας επίπεδο και γενικά για τις δυνατότητές μας για μια δική μας μέθεξη στις ιερές και μυστικές αυτές αναβάσεις αλλά και η δικαιολογημένη πάντως σκέψη, ότι η μυστική θεολογία φαίνεται να γεννάται και να προοδεύει σε συνθήκες και όρους μιας απόλυτα ησυχαστικής ζωής. Ησυχία εσωτερική – αρμονία και ειρήνη ψυχικών δυνάμεων – και εξωτερική – μακριά από θορύβους και περισπασμούς πάσης φύσεως – είναι εύλογο να σκεπτόμαστε ίσως, ότι αποτελούν δυσεύρετη πραγματικότητα. Η πρώτη θέαση εκ μέρους μας του φαινομένου της μυστικής θεολογίας, μας δίνει την εικόνα του πλέον ευαίσθητου άνθους του πνευματικού λειμώνος της χάριτος του Θεού, που ο σπόρος του φαίνεται να σπείρεται σε εξαιρετικά ευνοημένες από το Θεό ψυχές.

     Αλλά όλες αυτές, οι πιο πάνω, πιθανές αντιδράσεις μας στο πνευματικό γεγονός της μυστικής θεολογίας, αν και εύλογες, φαίνεται να μην αποτελούν μια αναμφισβήτητη πραγματικότητα. Ή τουλάχιστον να μην αποδίδουν σωστά την γενεσιουργό αιτία και τους λοιπούς συντελεστές του πνευματικού αυτού γεγονότος που λέγεται μυστική θεολογία

     Ο άγιος Μάξιμος, μας αιφνιδιάζει ίσως, όταν προβάλλει ως σύμβολο μυστικής θεολογίας τον πλέον δραστήριο, μαχητικό, ανήσυχο και α­καταπόνητο υπηρέτη των βουλών του Θεού – σε μια εποχή μάλιστα κυριαρχίας της πιο πληθωρικής και επίσης μαχητικής ειδωλολατρίας – τον θεσβίτη προφήτη, τον Ηλία τον Μέγα.

    Κατά τον άγιο Μάξιμο, ο «Ηλίας ο μέγας, δι’ ων έπραττε τυπικώς» παρεδείκνυε το μυστήριο της μεταπλάσεως του ανθρώπου «προς την θείαν ομοίωσιν».

   Αλλά ποιά είναι τα κεντρικά στοιχεία ή γεγονότα της ζωής του μεγάλου προφήτου, που χρησιμοποιούνται αναγωγικά από τον άγιο Μάξιμο, για την παρουσίαση της εξελικτικής πορείας του γεγονότος της μυστικής θεολογίας, μέσα στην ανθρώπινη ψυχή;

α) Ο αγώνας εναντίον της ειδωλολατρίας.

     Ο προφήτης Ηλίας διακρίθηκε, όπως γνωρίζουμε, ως ανυποχώρητος πολέμιος και καθαιρέτης της ειδωλολατρίας της εποχής του. Αντιμετώπισε με ακατάβλητο σθένος όχι μόνο τους ιερείς των ειδώλων του Βάαλ αλλά και τους πεισματώδεις υπερασπιστές αυτών: το βασιλικό ζεύγος του βασιλείου του Ισραήλ Αχαάβ και Ιεζάβελ.

    Εντούτοις ο αγώνας του προφήτη Ηλία, εναντίον της ειδωλολατρίας, δεν ήταν απλώς περιστασιακή αντίδραση προς πρόσωπα και καταστάσεις της συγκεκριμένης ιστορικής περιόδου της εποχής του. Ήταν σταθερός και επίμονος αγώνας εναντίον της θεοποιημένης ύλης της εποχής του. Εναντίον της θεοποιήσεως των αισθητών στοιχείων, πραγμάτων και καταστάσεων του κόσμου τούτου.

    Με τον όρο αισθητά, στην πατερική γλώσσα δηλώνονται όλα αυτά τα εγκόσμια μεγέθη, τα οποία, από τη φύση τους, αποτελούν προκλήσεις ποικίλων επιθυμιών και επομένως παγίδες εμπλοκής του ανθρώπου στη δουλεία της ηδονής.

    Ο άγιος Μάξιμος επισημαίνει ότι ο αγώνας εναντίον των αισθητών στοχεύει πρωτίστως στην απελευθέρωση του χριστιανού ανθρώπου από την δεσποτεία της επιθυμίας και του θυμού. Στην επισήμανση αυτή οδηγείται μέσω της αναγωγικής ερμηνείας της παυλείου ρήσεως «ουκ ένι άρσεν και θήλυ· πάντες γαρ υμείς είς έστε εν Χριστώ Ιησού».

    Αναφερόμενος δηλ. στο γεγονός του αγώνος του χριστιανού ανθρώπου να επιτύχει την κατά Χριστόν μόρφωσή του, παρατηρεί ότι στο Χριστό δεν υπήρχε «άρρεν και θήλυ· τουτέστι θυμός και επιθυμία».

    Ο θυμός, κατά τον άγιο Μάξιμο, διαταράσσει την ψυχή, διότι συνεργεί στο να λειτουργεί τυραννικώς γι’ αυτήν ο λογισμός και να εξέρχεται η διάνοια έξω του νόμου της φύσεως, δηλ. να παραλογίζεται. Η επιθυμία εξάλλου είναι η αιτία της προτιμήσεως εκ μέρους του ανθρώπου των υλικών πραγμάτων αντί των πνευματικών δωρεών του Θεού· της εμπαθούς προσκολλήσεώς του στην λαμπρότητα και την δόξα των φαινομένων αντί στη λατρεία του Θεού, ο οποίος είναι «η μία και μόνη εφετή τε και απαθής αιτία και φύσις».

 Επιπροσθέτως η επιθυμία, προβάλλουσα και «εργαζομένη» πλέον ευχάριστη «την των φαινομένων απόλαυσιν», εμποδίζει τον νουν «τω κατ’ αίσθησιν λείω της ηδονής», να προσεγγίζει και να αντιλαμβάνεται τα νοητά, που ανήκουν στο χώρο της παρουσίας και της δόξης του Θεού.

    Επομένως ο αγώνας, εναντίον της με οποιοδήποτε τρόπο θεοποιη­μένης ύλης, των αισθητών, πρέπει να έχει πρώτιστο στόχο τη νέκρω­ση της επιθυμίας, η οποία διά της ηδονής, θολώνει το νου και δεν του επιτρέπει να προσεγγίζει και να βλέπει τα νοητά στο χώρο της θείας παρουσίας και ενεργείας. Εφόσον δε νεκρωθεί η επιθυμία, ο θυμός «γου μαίνεσθαι παύεσθαι πέφυκεν», όταν δει την επιθυμία νεκρωμένη.

    Σε μια τέτοια περίπτωση επέρχεται στην ψυχή ειρήνη και αρμονία των κινήσεων και ενεργειών της. Η ψυχή ελευθερώνεται από «τας ανίσους διαθέσεις» – τις συγκρουόμενες κινήσεις και λειτουργίες – οι οποίες είναι υπεύθυνες για την αλλοτρίωση της ανθρώπινης φύσεως, την πτώση της στο «παρά φύσιν»,

    Ο προφήτης Ηλίας είναι σύμβολο της νίκης κατά των αισθητών, επειδή με τον ανυποχώρητο αγώνα του εναντίον της θεοποιημένης ύλης, «την των ανίσων απέθετο γένεσιν, μη φέρων εν εαυτώ καθάπερ άρ­ρεν και θήλυ τας εναντίας τούτων των παθών αντιθέσεις». Έτσι ανέβηκε «προς τον Θεόν άνετος, ουδενί των όντων παντελώς κατά την σχέσιν κρατούμενος». «Απλούς τε την έφεσιν και την γνώμην ασύνθετος».

β). Η διάβαση του Ιορδανού ποταμού.

    Ο προφήτης  Ηλίας, αγωνιζόμενος εναντίον των αισθητών, της θεοποιημένης ύλης, ενήργησε «τομήν και διάβασιν» των «χρονικώς ρεόν­των», αφού στη φύση των αισθητών ανήκει το ρέον – «πάντα ρει» – και άρα το «άστατον». Τα αισθητά δεν παραμένουν ακίνητα αλλά συνεχώς ρέουν και για το λόγο αυτό, «τω θολερώ και ολισθηρώ» της φύσεώς των, αιχμαλωτίζουν τον νουν και τον εκτρέπουν της φυσικής του πορείας, που είναι ο προς τα νοητά και θεία προσανατολισμός του.

     Ο Ιορδάνης ποταμός «υπήρχε τύπος της αστάτου και ρεούσης φύσεως». Αναγωγικά δηλωτικός «των χρονικώς ρεόντων».

    Επομένως η διάβαση του Ιορδάνου εκ μέρους του προφήτου, με την θαυματουργική χρησιμοποίηση της μηλωτής του, εξεικονίζει αναγωγικά την υπέρβαση – «τομήν και διάβασιν» – εκ μέρους του νου των παραστάσεων και πραγμάτων του κόσμου τούτου· το πέρασμα της υλικής συνθέσεως των πραγμάτων του κόσμου τούτου.

γ). Η μηλωτή.

   Το πέρασμα του Ιορδάνου ποταμού πέτυχε ο προφήτης Ηλίας με τη χρησιμοποίηση της μηλωτής του. «Και έλαβεν Ηλιού την μηλωτήν αυτού και είλησε και επάταξε το ύδωρ και διηρέθη το ύδωρ ένθα και ένθα, και διέβησαν αμφότεροι εν ερήμω».

   Η μηλωτή αποτελεί τύπο, κατά τον άγιο Μάξιμο, της νεκρώσεως της σαρκός. Στη μηλωτή βεβαιώθηκε «το μεγαλοπρεπές της ηθικής κοσμιότητος», δηλ. ο κατά φύσιν τρόπος βιώσεως του ήθους, κατά τον αγώνα του προφήτου εναντίον της θεοποιημένης ύλης. Η βίωση του ήθους ήταν βίωση της νεκρώσεως της σαρκός και συγχρόνως βεβαίωση της ελευθερίας του προφήτου από κάθε αισθητό και γήινο, ακόμη και από αυτόν τον «κατ’ ήθος τρόπον» της εγκόσμιας ζωής.

δ). Οι «ίπποι πυρός».

    Ο προφήτης Ηλίας απεχωρίσθη του μαθητού του Ελισαίου αρπαγείς με πύρινο άρμα, το οποίο έσυραν προς τον ουρανό ίπποι πυρός. «Και εγένετο αυτών πορευομένων, επορεύοντο και ελάλουν και ιδού άρμα πυρός και ίπποι πυρός και διέστειλαν αναμέσον αμφοτέρων, και ανελήφθη Ηλιού εν συσεισμώ ως εις τον ουρανόν».

    Ο άγιος Μάξιμος βλέπει στους πύρινους ίππους το σύνολο των αρετών «γνωστικώς αλλήλαις συντηρημένων». Ο αγώνας του προφήτου για την υπέρβαση των αισθητών και την ενδημία του στο Χριστό, πραγματοποιήθηκε δυνάμει των αρετών του, του κατ’ ήθος τρόπου. Η πράξη, ως εργασία των εντολών του Θεού προς τον προφήτη, είχε ως καρπό την εν επιγνώσει απόκτηση των «αλληλούχων αρετών», οι οποίες, ως ίπποι πυρός, τον κατέστησαν ικανό να φθάσει ζων εν Χριστώ.

ε). Η εμπειρία του «και υπολέλειμαι εγώ μονώτατος».

    Η εμπειρία της αισθήσεως μιας καθολικής μονώσεως εκ μέρους του προφήτη Ηλία, ύστερα από συνεχείς σκληρούς αγώνες κατά της ειδωλολατρίας της εποχής του, επιτρέπει στον άγιο Μάξιμο να κάνει την σημαντικότερη ίσως αναγωγή του, κατά την πνευματική ερμηνεία της εικόνος της εγκόσμιας βιοτής του δυναμικού και μαχητικού κατά της ειδωλολατρίας θεσβίτη προφήτου.

    Η λέξη «μονώτατος» προεκτείνεται αναγωγικά στην καθαρότητα του λόγου του όντος, δηλ. της δημιουργικής αιτίας του ανθρώπου, που δηλώνεται σαφέστερα με τον όρο «κατ’ εικόνα». Όπως κάθε ον έχει το δικό του λόγο, που γεννήθηκε από τον δημιουργό Λόγο του Θεού, έτσι και ο άνθρωπος έχει τον δικό του λόγο, ο οποίος, στην περίπτωση του χριστιανού ανθρώπου, ενεργοποιείται λυτρωτικά διά του  Μυστηρίου του Βαπτίσματος.

    Ο άγιος Μάξιμος υπογραμμίζει ότι αυτό που ο προφήτης Ηλίας ο μέγας κατόρθωσε, οφείλεται στην καθαρότητα από πάθη και εσωτερικές ψυχικές αντιθέσεις και αντινομίες – «ουκ ένι άρσεν και θήλυ» – που απέκτησε, κατά την υπέρβαση των αισθητών.

    Αγωνιζόμενος ο προφήτης εναντίον της θεοποιημένης ύλης, απελευθερώθηκε από τα ποικίλα πάθη της σαρκός και επέτυχε την καθαρότητα αυτή χάρις, αποκλειστικώς και μόνο, στην ενεργοποίηση των χαρισματικών δυνάμεων του λόγου, της δημιουργικής αιτίας που ο Θεός Λόγος δώρισε στην ανθρώπινη φύση ως όρο και παρακαταθήκη και δυνατότητα θείας ομοιώσεως και μεταπλάσεως.

    -Ποιός μπορεί να μεταπλασθεί σε θεό κατά χάρη, να επιτύχει το «καθ’ ομοίωσιν»;

Η απάντηση στο ερώτημα αυτό μπορεί να είναι μόνο μία, κατά τον άγιο Μάξιμο·

   -Μόνο «λόγος μονώταιος».

   Ο δημιουργικός λόγος της ανθρωπίνης φύσεως, στον οποίο «φυσικώς εγκέκραται το της θείας εικόνος σέβας», εφόσον καθαρθεί η ψυχή από τα πάθη, μεταπλάττει αυτήν εις «Πνεύματος αγίου παμφαές οικητήριον». Στην χαρισματική αυτή κατάσταση γεννάται μυστικώς ο Χρι­στός, «απεργαζόμενος την γεννώσαν ψυχήν μητέρα παρθένον». Ούτω· «αεί θέλων Χριστός γεννάται μυστικώς, διά των σωζόμενων σαρκούμενος» .

    Αυτό είναι το τελικό στάδιο της πορείας της βιωματικής μυστικής θεολογίας· η μυστική γέννηση του Χριστού στην καθαρή από τα πάθη ψυχή. Η σάρκωση του Λόγου στην ανθρώπινη ψυχή. Ό,τι ο Απόστολος Παύλος θα συνοψίσει στην ομολογία του· «Ζω δε ουκέτι εγώ, ζη δε εν εμοί Χριστός».

Η Δογματική Ακρίβεια ως Προϋπόθεση Σωτηρίας: Μηνύματα από το «Λειμωνάριο» του Ιωάννη Μόσχου

 

Εισαγωγή

Το Λειμωνάριον (ή Νέος Παράδεισος) του σοφού μοναχού Ιωάννη Μόσχου (7ος αιώνας) αποτελεί ένα από τα πιο αγαπημένα και διαχρονικά κείμενα της βυζαντινής αγιολογικής γραμματείας. Μέσα από τις απλές, αλλά συγκλονιστικές διηγήσεις του, ο συγγραφέας αποτυπώνει την πνευματική εμπειρία των Πατέρων της ερήμου. Ωστόσο, πέρα από την προβολή των ασκητικών αρετών, το Λειμωνάριο διασώζει και το έντονο δογματικό κλίμα της εποχής του. Σε μια περίοδο όπου η Εκκλησία συγκλονιζόταν από την αίρεση του Μονοφυσιτισμού (Σεβηριανοί, Ακέφαλοι), οι διηγήσεις του Μόσχου υπογραμμίζουν με κατηγορηματικό τρόπο ότι η ηθική τελειότητα είναι δώρον άδωρον αν δεν συνοδεύεται από την ορθή πίστη.

1. Ιστορικό Πλαίσιο: Η Μεταχαλκηδόνια Έρημος

Για να κατανοήσουμε το βάθος των διηγήσεων, πρέπει να μεταφερθούμε στον 6ο και 7ο αιώνα. Η Δ΄ Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκηδόνας (451 μ.Χ.) είχε δογματίσει ότι ο Χριστός έχει δύο φύσεις, τη θεία και την ανθρώπινη, «ασυνχύτως, ατρέπτως, αδιαιρέτως, αχωρίστως». Οι Μονοφυσίτες, με κύριο εκφραστή τον Σεβήρο Αντιοχείας, απέρριψαν τη Σύνοδο, θεωρώντας ότι εισάγει δύο Χριστούς.

Η έρημος της Παλαιστίνης, της Αιγύπτου και του Σινά έγινε το πεδίο αυτής της πνευματικής μάχης. Οι μοναχοί καλούνταν να επιλέξουν: θα παρέμεναν πιστοί στην Καθολική Εκκλησία (Χαλκηδόνιοι) ή θα διολίσθαιναν στην αίρεση των «Ακεφάλων»;

2. Ανάλυση των Διηγήσεων: Το Τρίπτυχο της Δογματικής Εγρήγορσης

Α. Η Ψευδαίσθηση της «Ειρηνικής Συμβίωσης» (Η ιστορία του αββά Ζωσιμά)

Στην πρώτη διήγηση, ο αββάς Ζωσιμάς, ένας καθαρός και ειλικρινής μοναχός, έρχεται αντιμέτωπος με έναν σύγχρονο πειρασμό: τον θρησκευτικό σχετικισμό. Ένας Μονοφυσίτης μοναχός στη Βαιθήλ τον προσκαλεί σε συγκατοίκηση, υποσχόμενος ότι «το δογματικό θέμα δεν θα αποτελέσει πρόβλημα».

Η παρέμβαση του Πατριάρχη Ιακώβ στον ύπνο του Ζωσιμά είναι αποκαλυπτική. Ο δίκαιος πατριάρχης τον προτρέπει να φύγει μακριά από τους «αποστάτες της Χαλκηδόνας».

Το θεολογικό συμπέρασμα: Η πίστη δεν είναι ένα ιδεολογικό αξεσουάρ που μπορούμε να «παρακάμψουμε» χάριν μιας επιφανειακής κοινωνικής ειρήνης. Η συγκατοίκηση και η κοινή προσευχή με όσους έχουν αποκόψει τον εαυτό τους από την Εκκλησία συνιστά αλλοίωση του ορθόδοξου ήθους.

Β. Η Αίρεση ως «Πνευματική Πορνεία» (Η ιστορία των Σύρων τραπεζιτών)

Η δεύτερη διήγηση χρησιμοποιεί μια σκληρή αλλά παραστατική βιβλική μεταφορά. Ένας πιστός χριστιανός βλέπει σε όραμα τον αδελφό του να «πορνεύει με τη γυναίκα του καπήλου». Όταν ερευνά την υπόθεση, ανακαλύπτει ότι ο αδελφός του δεν διέπραξε κάποια σαρκική αμαρτία, αλλά κοινώνησε με τους οπαδούς του Σεβήρου.

Στην πατερική γλώσσα, η Εκκλησία είναι η Νύμφη του Χριστού. Όταν ο πιστός εγκαταλείπει την αλήθεια της Εκκλησίας και ενώνεται με την αίρεση, διαπράττει μοιχεία και πορνεία πνευματική. Ο Σεβήρος αποκαλείται «κάπηλος» διότι, όπως ο έμπορος νοθεύει το κρασί ή τα προϊόντα για το κέρδος, έτσι και ο αιρεσιάρχης νοθεύει το «ακέραιο νόμισμα» της ευαγγελικής αλήθειας.

Οι Κόπτες, η Δ Οικουμενική Σύνοδος και η σημερινή κατάσταση

 Αναδημοσίευση παλιότερου κειμένου με αφορμή την Κυριακή των Πατέρων της Δ Οικουμενικής Συνόδου.

 

Πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

Η πρόσφατη επίσκεψη του Κόπτη Πατριάρχη    στο Οικουμενικό Πατριαρχείο δεν αποτέλεσε απλώς μια τυπική κίνηση εκκλησιαστικής αβροφροσύνης, αλλά μια στιγμή υψηλού συμβολισμού που ανακίνησε μνήμες και ερωτήματα δεκαπέντε αιώνων. Το αόρατο αλλά στιβαρό τείχος της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας (451 μ.Χ.) στεκόταν και πάλι στο επίκεντρο του ενδιαφέροντος.

 

Οι Κόπτες: Οι Απευθείας Απόγονοι των Αρχαίων Αιγυπτίων

Οι Κόπτες αποτελούν έναν από τους αρχαιότερους χριστιανικούς πληθυσμούς στον κόσμο, όντας οι άμεσοι εθνοτικοί και πολιτισμικοί απόγονοι των αρχαίων Αιγυπτίων. Η ταυτότητά τους σφυρηλατήθηκε μέσα από την παράδοση που θέλει τον Ευαγγελιστή Μάρκο να ιδρύει την Εκκλησία της Αλεξάνδρειας γύρω στο 42 μ.Χ., μετατρέποντας την Αίγυπτο σε ένα από τα σημαντικότερα κέντρα του πρώιμου χριστιανισμού και της μοναστικής ζωής.

Η ιστορία τους σημαδεύτηκε ανεξίτηλα από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας το 451 μ.Χ., η οποία οδήγησε σε ένα από τα πρώτα και βαθύτερα σχίσματα στην ιστορία της Εκκλησίας. Η διαφωνία ήταν δογματική και αφορούσε τη φύση του Χριστού: η επίσημη Αυτοκρατορική Εκκλησία (Βυζάντιο) υιοθέτησε το δόγμα των δύο φύσεων, ενώ οι Κόπτες επέμεναν στη «μία φύση του Θεού Λόγου σεσαρκωμένη». Αυτή η ρήξη οδήγησε σε αμοιβαίους αναθεματισμούς που κράτησαν για 1.500 χρόνια, με την κάθε πλευρά να θεωρεί την άλλη αποκλίνουσα από την ορθή πίστη.

Παρά τη θρησκευτική απομόνωση και την αραβική κατάκτηση του 7ου αιώνα, οι Κόπτες κατάφεραν να διασώσουν τη μοναδική τους κληρονομιά. Η Κοπτική Γλώσσα, η τελευταία εξέλιξη της γλώσσας των Φαραώ, διατηρήθηκε ως η ιερή γλώσσα της λατρείας τους, ενώ η τέχνη και η αρχιτεκτονική τους παρέμειναν διακριτές.

 

Γιατί καταδικάστηκαν οι Μονοφυσίτες από την Δ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗ ΣΥΝΟΔΟ.

Η καταδίκη των μονοφυσιτών — γνωστή ως Τρίτη Σύνοδος της Εφέσου (449 μ.Χ.) και η επιβεβαίωσή της στη Δ΄ Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451 μ.Χ.) — δεν ήταν απλώς θεολογική διαφωνία, αλλά η κρισιμότερη στιγμή για τον ορισμό της χριστολογίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία.

Το δόγμα που αναθεματίστηκε

Οι μονοφυσίτες (με επικεφαλής τον Ευτυχή) δίδασκαν ότι στο πρόσωπο του Χριστού υπάρχει μία μόνο φύση — η θεία — και ότι η ανθρώπινη φύση είτε απορροφήθηκε πλήρως από τη θεία, είτε ήταν τόσο αλλοιωμένη ώστε να μην είναι πλέον αληθινά ανθρώπινη.

Γιατί αναθεματίστηκαν

Οι μονοφυσίτες αναθεματίστηκαν για τέσσερις θεμελιώδεις λόγους.

Πρώτον, για την άρνηση της πλήρους ανθρωπότητας του Χριστού: αν ο Χριστός δεν είναι πλήρως άνθρωπος, δεν μπορεί να εκπροσωπήσει την ανθρωπότητα ούτε να σώσει τον άνθρωπο.

Δεύτερον, για την άρνηση του πάθους και του σταυρού ως πραγματικών: η σωτηρία απαιτεί αληθινό ανθρώπινο πάθος — αν το πάθος ήταν «φαινομενικό» (δοκησις), η θυσία είναι άκυρη.

Τρίτον, για την ανατροπή της Τριαδολογίας: η ενότητα προσώπου απαιτεί διατήρηση των δύο φύσεων, όχι σύγχυσή τους.

Τέταρτον, για την κατάλυση της μεσολαβητικής λειτουργίας: ο Χριστός ως Μεσίτης πρέπει να είναι και Θεός και άνθρωπος, όχι κάτι ενδιάμεσο.

Η χαλκηδόνεια  οριοθέτηση

Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας διατύπωσε τον όρο: «Ομοούσιον τω Πατρί κατά την θεότητα, και ομοούσιον ημίν κατά την ανθρωπότητα» και επικύρωσε την έκφραση του Λέοντα Α΄ (τόμος προς Φλάβιανον): «ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως» — δύο φύσεις σε ένα πρόσωπο, χωρίς σύγχυση, χωρίς μεταβολή, χωρίς διαίρεση, χωρίς χωρισμό.

Ποιοι αναθεματίστηκαν,

Ο  Διόσκορος αναθεματίστηκε στη Χαλκηδόνα. Ήταν Πατριάρχης Αλεξανδρείας, πρωταγωνιστής της Ληστρικής Συνόδου της Εφέσου (449 μ.Χ.), όπου είχε αποκαταστήσει τον Ευτυχή και φονεύσει τον Άγιο Φλαβιανό .

Στη Δ΄ Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451 μ.Χ.) αναθεματίστηκαν επίσημα:

• Νεστόριος — ήδη καταδικασμένος από τη Γ΄ Οικουμενική Σύνοδο της Εφέσου (431 μ.Χ.), αλλά επαναβεβαιώθηκε το αναθεματισμός του
• Ευτυχής — αρχιμανδρίτης Κωνσταντινουπόλεως, ο κύριος εκφραστής του μονοφυσιτισμού.
• Διόσκορος — Πατριάρχης Αλεξανδρείας, προστάτης του Ευτυχή και οργανωτής της Ληστρικής Συνόδου

Οι Πατέρες της Συνόδου αναφώνησαν προς τον αυτοκράτορα: «Νεστορίω και Ευτυχεί ανάθεμα. Ανάθεμα και Διοσκόρω...» και επανέλαβαν: «Νεστορίω και Ευτυχεί και Διοσκόρω ανάθεμα»

. Η Σύνοδος καθαίρεσε τον Διόσκορο, καταδίκασε τον Ευτυχή και αποκατέστησε τους αναθεματισμένους επισκόπους της Ληστρικής Συνόδου

Αργότερα, το 787 μ.Χ., η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος αποκάλεσε επίσης αιρετικό τον Διόσκορο.

Μια άποψη του Αγίου Φιλαρετου Μόσχας για ΕΤΕΡΟΔΟΞΟΥΣ ΚΑΙ ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ, που πρέπει να διερευνηθεί

 

Επιμέλεια κειμένου: πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

Ο Ρώσος Μητροπολίτης πρώην Βολοκολάμσκ κ. Ἱλαρίων γράφει τα εξής:

«Στὴν ἀρχαία Ἐκκλησία ἡ στάση ἀπέναντι στοὺς αἱρετικοὺς ἦταν πολὺ αὐστηρή. Οἱ ἐκκλησιαστικοὶ κανόνες ἀπαγόρευαν ὄχι μόνο τὴ συμμετοχὴ στὴν εὐχαριστία, ἀλλὰ καὶ τὴ συμπροσευχὴ μὲ αἱρετικούς.   Ἐν τούτοις δὲν πρέπει κάποιος νὰ ξεχνᾶ, ὅτι οἱ αἱρέσεις τῶν πρώτων αἰώνων, ὅπως ὁ Ἀρειανισμός, ὁ Σαβελλιανισμὸς καὶ ὁ Μονοφυσιτισμὸς ἀρνοῦνταν τὶς συμφυεῖς βάσεις τῆς χριστιανικῆς πίστης −τὴ θεότητα τοῦ Χριστοῦ, τὴν ὁμοτιμία τῶν προσώπων τῆς ἁγίας Τριάδος, τὴν πληρότητα τῆς θείας καὶ ἀνθρώπινης φύσης στὸ Χριστό.  Αὐτὸ δὲν μπορεῖ νὰ τὸ πεῖ κάποιος γιὰ τὶς σύγχρονες χριστιανικὲς ὁμολογίες, γιατὶ ἀποδέχονται τὰ θεμελιώδη δόγματα τῆς Ἐκκλησίας. Ὁ Ὀρθόδοξος Χριστιανισμὸς θὰ πρέπει νὰ εἶναι κατὰ συνέπεια σὲ θέση, νὰ διακρίνει μεταξὺ αἱρετικῶν καὶ ἑτεροδόξων.   Ὁ Ἅγιος Φιλάρετος τῆς Μόσχας θεωροῦσε, ὅτι εἶναι «ἄσπλαχνο καὶ ὄχι ὀρθό, τὸν παπισμό (δηλ. τὸν Καθολικισμό) νὰ τὸν τοποθετεῖ κανεὶς στὸ ἴδιο ἐπίπεδο μὲ τὸν Ἀρειανισμό».  Κατὰ πολὺ λιγότερο εἶναι ὀρθὸ νὰ ἐφαρμόζει κανεὶς στοὺς σύγχρονους ἑτεροδόξους, αὐτὸ ποὺ εἶπαν οἱ Πατέρες τῆς ἐποχῆς τῶν μεγάλων Συνόδων γιὰ τὸν ἀποκλεισμὸ τῶν αἱρετικῶν καὶ τὸ ἀνεπίτρεπτο τῆς κοινωνίας μὲ αὐτούς». ------------------------------------------------------------------------------ πηγη. Hilarion Alfejev, Geheimnis des Glaubens. Einführung in die orthodoxe dogmatische Theologie (Übers. von H. - J. Röhring), Freiburg/Schweiz 2003, 142-146.

 

Απο εκκλησιολογικης άποψης ειναι σωστή η παραπάνω άποψη;

Α.Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης (συχνά κινούμενοι στον χώρο της οικουμενικής θεολογίας) χρησιμοποιούν τα εξής επιχειρήματα:

1. Η  Εκκλησία έχει το δικαίωμα να αντιμετωπίζει τους ετεροδόξους με «οικονομία» (επιείκεια), αναγνωρίζοντας στοιχεία αλήθειας που έχουν διατηρήσει, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι ταυτίζεται μαζί τους δογματικά.
2. Εφόσον η Εκκλησία σε πολλές περιπτώσεις δέχεται τους ετεροδόξους (π.χ. Καθολικούς ή κάποιους Προτεστάντες) μέσω της «ομολογίας» και όχι μέσω αναβαπτισμού, αυτό συνεπάγεται μια έμμεση αναγνώριση ότι διατηρούν έναν βαθμό εκκλησιαστικότητας.
3. Υποστηρίζουν ότι οι αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων για τους «αιρετικούς» αφορούσαν συγκεκριμένα πρόσωπα και διδασκαλίες που ανέτρεπαν τη σωτηριολογική βάση της πίστης. Η μεταφορά αυτών των αποφάσεων σε σύγχρονες ομολογίες που δέχονται το Σύμβολο της Πίστεως θεωρείται από την πλευρά αυτή ως κατάχρηση της ιστορικής εμπειρίας.

Β. Από την άλλη πλευρά, πολλοί θεολόγοι και εκκλησιαστικοί κύκλοι θεωρούν τη θέση αυτή εκκλησιολογικά προβληματική για τους εξής λόγους:

1. Η επικρατούσα παραδοσιακή άποψη τονίζει ότι η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού και δεν μπορεί να «τεμαχίζεται». Κατά συνέπεια, όποιος βρίσκεται εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας (είτε λόγω δόγματος είτε λόγω σχίσματος) στερείται της μυστηριακής χάριτος.
2. Η  διάκριση μεταξύ «αιρέσεως» και «ετεροδοξίας» οδηγεί στον «θεολογικό σχετικισμό». Υποστηρίζουν ότι οποιαδήποτε απόκλιση από το δόγμα, ακόμη και αν δεν αφορά άμεσα τον Χριστό ή την Τριάδα, αλλοιώνει τη ζωή της Εκκλησίας και άρα εμπίπτει στην έννοια της αίρεσης.
3. Οι  Ιεροί Κανόνες που απαγορεύουν τη συμπροσευχή δεν είναι απλώς «πειθαρχικά μέτρα» μιας συγκεκριμένης εποχής, αλλά δογματικά όρια που προστατεύουν την ταυτότητα της Εκκλησίας. Θεωρούν ότι η αποδοχή της «ετεροδοξίας» ως κάτι λιγότερο κακό από την «αίρεση» υπονομεύει την αποκλειστικότητα της αλήθειας που πρεσβεύει η Ορθοδοξία.

 

ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ ΜΟΣΧΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΡΩΤΕΙΟ ΣΤΗΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

 

Το έγγραφο εγκρίθηκε στη συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 25-26 Δεκεμβρίου 2013 (ημερολόγιο συνεδρίας 157). Το ζήτημα του πρωτείου στην Παγκόσμια Εκκλησία έχει τεθεί επανειλημμένα κατά τη διάρκεια των εργασιών της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής για Θεολογικό Διάλογο μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Στις 27 Μαρτίου 2007, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ανέθεσε στη Συνοδική Θεολογική Επιτροπή να μελετήσει αυτό το ζήτημα και να προετοιμάσει μια επίσημη θέση του Πατριαρχείου Μόσχας (ημερολόγιο συνεδρίας αρ. 26).

 

Ωστόσο, στις 13 Οκτωβρίου 2007, σε συνεδρίαση της Μικτής Επιτροπής στη Ραβέννα - απουσία της αντιπροσωπείας της Ρωσικής Εκκλησίας και χωρίς αναφορά στη γνώμη της - εγκρίθηκε ένα έγγραφο με θέμα «Εκκλησιολογικές και Κανονικές Συνέπειες της Μυστηριακής Φύσης της Εκκλησίας». Έχοντας μελετήσει το Έγγραφο της Ραβέννας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με αυτό στο μέρος που αφορά την καθολικότητα και το πρωτείο στο επίπεδο της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Δεδομένου ότι το Έγγραφο της Ραβέννας διακρίνει τρία επίπεδα εκκλησιαστικής διοίκησης - τοπικό, περιφερειακό και παγκόσμιο - στο έγγραφο του Πατριαρχείου Μόσχας σχετικά με το ζήτημα του πρωτείου στην Παγκόσμια Εκκλησία, το θέμα αυτό εξετάζεται επίσης σε τρία επίπεδα.

 

1. Το Πρωτείο του Χριστού

Στην Αγία Εκκλησία του Χριστού, το πρωτείο σε όλα ανήκει στην Κεφαλή Της - τον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού και τον Υιό του Ανθρώπου. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι «η Κεφαλή του σώματος, της Εκκλησίας, η οποία είναι η αρχή, ο πρωτότοκος εκ νεκρών, για να έχει σε όλα τα πράγματα την πρωτοκαθεδρία» (Κολ. 1:18). Σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία, «ο Θεός του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, ο Πατήρ της δόξης… ανέστησεν αυτόν εκ νεκρών και εκάθισεν αυτόν εκ δεξιών αυτού εν τοις επουράνιοι τόποι, υπεράνω πάσης αρχής και εξουσίας και δυνάμεως και κυριαρχίας, και παντός ονόματος ονομαζόμενου, ουχί μόνον εν τούτω αιώνι, αλλά και εν τω μέλλοντι… και έδωκεν αυτόν κεφαλήν υπεράνω πάντων εις την Εκκλησίαν, ήτις εστί το σώμα αυτού» (Εφεσ. 1:17-23). ​​Η Εκκλησία, η οποία κατοικεί επί της γης, δεν είναι μόνον μια κοινότητα πιστών εν Χριστώ, αλλά και ένας θεάνθρωπος οργανισμός: «Υμείς δε είσθε σώμα Χριστού, και μέλη εις έκαστον». (Α΄ Κορ. 12:27)

 Σύμφωνα με αυτό, οι διάφορες μορφές πρωτείου στην Εκκλησία, η οποία ιστορικά διαμένει σε αυτόν τον κόσμο, είναι εντελώς δευτερεύουσες έναντι του αιώνιου πρωτείου του Χριστού ως Κεφαλής της Εκκλησίας, δια του οποίου ο Θεός Πατήρ «συμφιλίωσε τα πάντα προς εαυτόν,… (συμφιλιώσας) δι’ αυτού, είτε τα επί γης είτε τα ουρανού» (Κολ. 1:20). Το Πρωτείο στην Εκκλησία πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι μια διακονία συμφιλίωσης, στόχος της οποίας είναι η δημιουργία αρμονίας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου που ζητά τη διατήρηση της «ενότητος του Πνεύματος εν δεσμώ ειρήνης» (Εφεσ. 4:3).

 

2. Τα Επίπεδα Εκκλησιαστικής Οργάνωσης

Στη ζωή της Εκκλησίας του Χριστού, η οποία κατοικεί στην παρούσα εποχή, το πρωτείο της συνάθροισης, μαζί με την καθολικότητα, είναι μία από τις θεμελιώδεις αρχές της οργάνωσής της. Σε διάφορα επίπεδα της ύπαρξης της Εκκλησίας, το πρωτείο που έχει προκύψει στην ιστορία έχει διαφορετική φύση και ποικίλες πηγές. Αυτά τα επίπεδα είναι: 1) επισκοπική (επαρχιακή), (2) αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία και (3) Παγκόσμια Εκκλησία.

 (1) Σε επίπεδο επισκοπής: Το πρωτείο ανήκει στον επίσκοπο. Το πρωτείο ενός επισκόπου στην επισκοπή του έχει μια σταθερή θεολογική και κανονική βάση, η οποία έχει τις ρίζες της στην εποχή της πρώιμης χριστιανικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, οι επίσκοποι «διορίζονται από το Άγιο Πνεύμα για να ποιμάνουν την Εκκλησία του Κυρίου και Θεού, την οποία απέκτησε με το ίδιο του το αίμα» (Πράξεις 20:28). Η πηγή του πρωτείου ενός επισκόπου στην επισκοπή του είναι η αποστολική διαδοχή, η οποία μεταβιβάζεται με χειροτονία.[1] Το επισκοπικό αξίωμα είναι το απαραίτητο θεμέλιο της Εκκλησίας: «Ο επίσκοπος είναι στην Εκκλησία, και η Εκκλησία είναι στον επίσκοπο, και όποιος δεν είναι με τον επίσκοπο δεν είναι στην Εκκλησία», λέει ο Ιερομάρτυρας Κυπριανός της Καρχηδόνας.[2] Ο Ιερομάρτυρας Ιγνάτιος ο Θεοφόρος συγκρίνει το πρωτείο ενός επισκόπου στην επισκοπή του με την εξουσία του Θεού (πάνω σε όλα): «Πράττετε τα πάντα υπό την προεδρία του επισκόπου (που είναι) στη θέση του Θεού, και του πρεσβυτέρου στη θέση της αποστολικής συνόδου, και των διακόνων, αγαπητών μου, στους οποίους η διακονία του Ιησού Χριστού, ο οποίος ήταν με τον Πατέρα πριν από τους αιώνες και τελικά εμφανίστηκε (σε εμάς)» (Επιστολή προς τους Μαγνήτες, 6). Στην εκκλησιαστική του περιοχή, ο επίσκοπος έχει την πληρότητα της εξουσίας - μυστηριακής, διοικητικής και διδακτικής. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος διδάσκει: «Μηδείς ας πράττει ουδέν περί της Εκκλησίας χωρίς επίσκοπο. Η Ευχαριστία θεωρείται ασφαλής ό,τι βρίσκεται υπό τον επίσκοπο ή εάν αυτός την επιτρέπει σε οποιονδήποτε. /…/ Δεν επιτρέπεται να βαπτίζει κανείς χωρίς επίσκοπο, ούτε να τελεί την αγάπη, αλλά ό,τι αυτός επιδοκιμάζει, αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό - να πράττετε τα πάντα με ασφάλεια και αξιοπιστία» (Επιστολή προς Σμυρναίους, 7). Η μυστηριακή εξουσία του επισκόπου εκφράζεται με τη μεγαλύτερη πληρότητα στην Ευχαριστία. Όταν την τελεί, ο επίσκοπος είναι εικόνα του Χριστού, αφενός αντιπροσωπεύει την Εκκλησία των πιστών ενώπιον του Θεού Πατέρα, και αφετέρου μεταφέρει στους πιστούς την ευλογία του Θεού και τους θρέφει με την αληθινή τροφή και το ποτό του Ευχαριστιακού Μυστηρίου. Ως επικεφαλής της επισκοπής του, ο επίσκοπος προΐσταται της συνοδικής θείας λειτουργίας, χειροτονεί τους κληρικούς και τους αναθέτει σε εκκλησιαστικές ενορίες, ευλογώντας τους να τελούν την Ευχαριστία και άλλα Άγια Μυστήρια και ιερατικές δραστηριότητες. Η διοικητική εξουσία του επισκόπου εκφράζεται στο γεγονός ότι ο κλήρος, οι μοναχοί και οι λαϊκοί της επισκοπής, των ενοριών και των μοναστηριών (εκτός των σταυροπηγιακών), καθώς και διαφόρων επισκοπικών ιδρυμάτων (εκπαιδευτικών, φιλανθρωπικών κ.λπ.) υπόκεινται σε αυτόν. Ο επίσκοπος κρίνει τα εκκλησιαστικά παραπτώματα. Οι Αποστολικοί Κανόνες ορίζουν: «Ο επίσκοπος μεριμνά για όλα τα ζητήματα που αρούν την Εκκλησία και τα κυβερνά» (κανόνας 38). «οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου, γιατί ο λαός του Κυρίου έχει εμπιστευτεί σε αυτόν, και αυτός θα δώσει λόγο για τις ψυχές τους» (κανόνας 39).

 (2) Σε επίπεδο αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας: Το πρωτείο ανήκει στον επίσκοπο που έχει εκλεγεί από το Συμβούλιο των επισκόπων της ως Προκαθήμενος της Τοπικής Εκκλησίας.[3] Συνεπώς, η πηγή του πρωτείου στο επίπεδο της Αυτοκέφαλης Εκκλησίας, γίνεται η εκλογή του πρωτείου επισκόπου από τη Σύνοδο, η οποία έχει την πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας. Ένα τέτοιο πρωτείο έχει στέρεες κανονικές βάσεις, που προέρχονται από την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων. Η εξουσία του Προκαθημένου στην Αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία διαφέρει από την εξουσία του επισκόπου στην εκκλησιαστική του περιφέρεια: είναι η εξουσία του επισκόπου πρώτου μεταξύ ίσων. Ασκεί το πρωτείο του σύμφωνα με την παγκόσμια εκκλησιαστική κανονική παράδοση, η οποία εκφράζεται στον 34ο Αποστολικό Κανόνα: «Είναι καθήκον των επισκόπων κάθε λαού να αναγνωρίζουν τους πρώτους μεταξύ τους και να μην κάνουν τίποτα πέρα ​​από την εξουσία τους χωρίς την κρίση του· ο καθένας πρέπει να κάνει μόνο ό,τι αφορά την επαρχία του και τους τόπους που ανήκουν σε αυτήν. Διότι έτσι θα κυβερνούν με μια σκέψη, και ο Θεός θα δοξάζεται δια του Κυρίου εν Αγίω Πνεύματι, Πατρός και Υιός και Αγίω Πνεύμα». Οι εξουσίες του Προκαθημένου μιας Αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας καθορίζονται από τη Σύνοδο και ορίζονται από το καταστατικό. Ο Προκαθήμενος μιας Αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας είναι ο πρόεδρος του Συμβουλίου (Σύνοδος) της. Με αυτόν τον τρόπο, ο Προκαθήμενος δεν έχει προσωπική εξουσία στην Αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία, αλλά τη διοικεί συνοδικά – σε συνεργασία με άλλους επισκόπους.[4]

 

 Η ΣΥΝΑΞΙ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ

Ενώ κάθε ένας από τους δώδεκα μεγάλους αποστόλους έχει τη δική του ξεχωριστή ημέρα εορτασμού μέσα στο έτος, η Εκκλησία παρόλα αυτά όρισε αυτήν την ημέρα ως εορτή της συνόδου όλων των Αγίων Αποστόλων συνολικά, και μαζί τους και του Παύλου. 

Αυτά είναι τα ονόματα και αυτές είναι οι ημέρες ειδικού εορτασμού των αγίων Δώδεκα:

 
Πέτρος – 29 Ιουνίου και 16 Ιανουαρίου
· Ανδρέας – 30 Νοεμβρίου·
Ιάκωβος του Ζεβεδαίου – 30 Απριλίου·
Ιωάννης  Θεολόγος – 26 Σεπτεμβρίου και 8 Μαΐου·
Φίλιππος – 14 Νοεμβρίου·
Βαρθολομαίος – 11 Ιουνίου και 25 Αυγούστου·
Θωμάς – 6 Οκτωβρίου·
Ματθαίος ο Ευαγγελιστής – 16 Νοεμβρίου·
Ιάκωβος του Αλφαίου – 9 Οκτωβρίου·
Θαδδαίος (ή Ιούδας του Ιακώβου) – 19 Ιουνίου·
Σίμων ο Ζηλωτής – 10 Μαΐου·
Ματθίας – 9 Αυγούστου·
Παύλος – 29 Ιουνίου.

Θα πρέπει επίσης να αναφερθεί εδώ πώς μερικοί από αυτούς τους αγιότερους και πιο χρήσιμους ανθρώπους στην ιστορία του κόσμου τερμάτισαν την επίγεια ζωή τους:
ο Πέτρος – σταυρώθηκε ανάποδα·

 ο Ανδρέας – σταυρώθηκε· 

ο Ιάκωβος ο γιος του Ζεβεδαίου – αποκεφαλίστηκε· 

ο Ιωάννης ο Θεολόγος – αναπαύθηκε θαυματουργικά· 

ο Φίλιππος – σταυρώθηκε· 

ο Βαρθολομαίος – σταυρώθηκε, μετά γδάρθηκε και αποκεφαλίστηκε· 

ο Θωμάς – τρυπήθηκε με πέντε λόγχες· 

ο Ματθαίος – κάηκε με φωτιά· 

ο Ιάκωβος ο γιος του Αλφαίου – σταυρώθηκε· 

ο Θαδδαίος – σταυρώθηκε· 

ο Σίμων ο Ζηλωτής – σταυρώθηκε· 

ο Ματθίας – λιθοβολήθηκε, μετά αποκεφαλίστηκε με τσεκούρι· ο Παύλος – αποκεφαλίστηκε.

Στο συναξάριο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, σήμερα τιμάται όχι μόνο η Σύνοδος των Αγίων Δώδεκα, αλλά και η Σύνοδος των Αγίων Εβδομήκοντα Αποστόλων (η οποία κατά τα άλλα τιμάται στις 4 Ιανουαρίου).

Ο Απόστολος Παύλος για τον Πνευματικό Μολυσμό

 

 

Ο Απόστολος Παύλος δεν χρησιμοποιεί τον όρο «πνευματικός μολυσμός» αυτούσιο, αλλά η έννοια είναι έντονα παρούσα στη διδασκαλία του. Ο πνευματικός μολυσμός αναφέρεται στη διαφθορά της πνευματικής ζωής του πιστού, της σχέσης του με τον Θεό και της εσωτερικής του κατάστασης.

Ο πνευματικός μολυσμός είναι η εισβολή ξένων, αλλότριων στοιχείων στον εσωτερικό κόσμο του πιστού, τα οποία διαταράσσουν: την κοινωνία του με τον Θεό, την ακεραιότητα της πίστης του, την ηθική του κατάσταση, την ενότητα του Σώματος του Χριστού.

 

Κύριες Πηγές Πνευματικού Μολυσμού κατά τον Παύλο

1.Ψευδείς Διδασκαλίες και Πλανεμένα Πνεύματα

Προς Τιμόθεον Α΄ 4:1: «Το δε Πνεύμα ρητώς λέγει ότι εν υστέροις καιροίς αποστήσονταί τινες της πίστεως, προσέχοντες πνεύμασι πλάνοις και διδασκαλίαις δαιμονίων» — ο Απόστολος Παύλος προειδοποιεί για την αποστασία από την πίστη που προκύπτει από πλανευμένα πνεύματα και ψευδείς διδασκαλίες. Αυτή η αποστασία αποτελεί ουσιαστικά «μολυσμό» της αρχικής, καθαρής πίστης.

Στην Α΄ προς Κορινθίους 3:16-17, ο Παύλος ρωτά: «Οὐκ οἴδατε ὅτι ναὸς Θεοῦ ἐστε καὶ τὸ Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ οἰκεῖ ἐν ὑμῖν; Εἴ τις φθείρει τὸν ναὸν τοῦ Θεοῦ, φθερεῖ τοῦτον ὁ Θεός· ὅτι ὁ ναὸς τοῦ Θεοῦ ἅγιός ἐστιν, οἵτινές ἐστε ὑμεῖς». Εδώ ο Παύλος χρησιμοποιεί τη μεταφορά του ναού — που στην Παλαιά Διαθήκη ήταν ο τόπος της παρουσίας του Θεού — και την εφαρμόζει στο σύνολο της εκκλησιαστικής κοινότητας. Ο «μολυσμός» (φθορά) του ναού αφορά κυρίως τις διαιρέσεις και τους σχισμούς που δημιουργούσαν οι Κορίνθιοι πιστοί, οι οποίοι είχαν χωριστεί σε κομματιακές ομάδες υπέρ διαφόρων ηγετών (Παύλου, Απολλώ, Κηφά).

Στην Α΄ προς Κορινθίους 6:19-20, επεκτείνει αυτή την ιδέα και στο ατομικό σώμα κάθε πιστού: «ἢ οὐκ οἴδατε ὅτι τὸ σῶμα ὑμῶν ναὸς τοῦ ἐν ὑμῖν Ἁγίου Πνεύματός ἐστιν, οὗ ἔχετε ἀπὸ Θεοῦ, καὶ οὐκ ἐστὲ ἑαυτῶν; ἠγοράσθητε γὰρ τιμῆς· δοξάσατε δὴ τὸν Θεὸν ἐν τῷ σώματι ὑμῶν». Ο πνευματικός μολυσμός εδώ συνδέεται άμεσα με την πορνεία και την ανηθικότητα, καθώς η αμαρτία του σώματος «μολύνει» τον ναό του Αγίου Πνεύματος.

Στην Β΄ προς Κορινθίους 7:1, ο Παύλος καλεί: «καθαρίσωμεν ἑαυτοὺς ἀπὸ παντὸς μολυσμοῦ σαρκὸς καὶ πνεύματος», δείχνοντας ότι ο πνευματικός μολυσμός δεν περιορίζεται μόνο σε σωματικές πράξεις, αλλά επεκτείνεται και σε πνευματικές διαθέσεις και διδασκαλίες.

 

Οι Αιρέσεις και οι Ψευδοδιδάσκαλοι

Ο Παύλος ήταν από τους πρώτους που αντιμετώπισαν συστηματικά τις αιρέσεις μέσα στην εκκλησία. Στις 11 καταγεγραμμένες ομιλίες του στις Πράξεις των Αποστόλων, οι 6 περιέχουν προειδοποιήσεις για αίρεση ή ψευδοδιδασκάλους που αποσπούσαν τους πιστούς από τον Χριστό.

Βασικές κατηγορίες αιρέσεων που αντιμετώπισε:

1. Στην Προς Γαλάτας και στην Προς Ρωμαίους, ο Παύλος πολέμησε έντονα την άποψη ότι η σωτηρία εξαρτάται από την τήρηση του Μωσαϊκού Νόμου και την περιτομή. Στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ (Πράξεις 15), αντιμετώπισε τους «ἀπὸ τῆς περιτομῆς» που υποστήριζαν ότι οι εθνικοί πιστοί έπρεπε να περιτμηθούν για να σωθούν.

2. Από την άλλη πλευρά, ο Παύλος αντιμετώπισε και όσους χρησιμοποιούσαν την ελευθερία του ευαγγελίου ως άδεια για ανηθικότητα. Στην Α΄ προς Κορινθίους 5-6, καταδίκασε έντονα τον αισχρό αμαρτωλό που συζούσε με τη μητριά του, παραγγέλλοντας στην εκκλησία να τον απομακρύνει.

3. Ο Γνωστικισμός — Στις επιστολές προς Κολοσσαείς και Εφεσίους, ο Παύλος αντιμετώπισε τον αναδυόμενο γνωστικισμό, ο οποίος διαίρεσε τον κόσμο σε «πνευματικά» και «υλικά» επίπεδα και υποβάθμιζε τη σημασία του σώματος και της ύλης. Ο Παύλος αντέταξε την υπεροχή του Χριστού επί «πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας» και την ενότητα «τὰ πάντα ἐν πᾶσιν» στον Χριστό.

4. Ψευδοδιδάσκαλοι και Αποστασία — Στην Α΄ προς Τιμόθεον 1:19-20, ο Παύλος αναφέρει τον Υμέναιο και τον Αλέξανδρο, οι οποίοι «ἐναυάγησαν περὶ τὴν πίστιν». Στη Β΄ προς Τιμόθεον 2:17-18, ο Υμέναιος και ο Φιλητός διέδιδαν ότι «ἡ ἀνάστασις ἤδη γέγονεν», παραποιώντας την αλήθεια και διαστρέφοντας την πίστη των πιστών «ὡς γάγγραινα».

 

Η Μέθοδος του Παύλου

Ο Παύλος χρησιμοποίησε τρεις βασικές στρατηγικές για την αντιμετώπιση του πνευματικού μολυσμού και των αιρέσεων:

1. Άμεση έλεγξη και αποκάλυψη — Δεν δίστασε να κατονομάσει ψευδοδιδασκάλους και να τους αποκηρύξει δημόσια.

2. Διδασκαλία της ορθής πίστης — Αντί να αφήσει κενό, γέμισε το με την ορθή διδασκαλία για τον Χριστό, τη σωτηρία δια πίστεως, και την ενότητα της εκκλησίας.

3. Προσωπικό παράδειγμα — Ο Παύλος ποτέ δεν κέρδισε υλικά από το κήρυγμά του, σε αντίθεση με πολλούς ψευδοδιδασκάλους που εκμεταλλεύονταν τους πιστούς.

Για τον Απόστολο Παύλο, ο πνευματικός μολυσμός και οι αιρέσεις δεν ήταν δευτερεύοντα ζητήματα, αλλά υπαρξιακές απειλές για την εκκλησία. Η ενότητα, η αγιότητα και η ορθή διδασκαλία ήταν αδιαπραγμάτευτες. Η προειδοποίησή του στην Πράξεις 20:29-30 παραμένει επίκαιρη: «γνωρίζω ὅτι εἰσελεύσονται μετὰ τὴν ἄφιξίν μου λύκοι βαρεῖς εἰς ὑμᾶς, μὴ φειδόμενοι τοῦ ποιμνίου, καὶ ἐξ ὑμῶν αὐτῶν ἀναστήσονται ἄνδρες λαλοῦντες διεστραμμένα, τοῦ ἀποσπᾶν τοὺς μαθητὰς ὀπίσω ἑαυτῶν».

 

2. Ηθική Διαφθορά και Σαρκικά Πάθη

Προς Κορινθίους Α΄ 5:6-8: «Ου καλόν το καύχημα υμών. Ουκ οίδατε ότι μικρά ζύμη όλον το φύραμα ζυμοί; Εκκαθάρατε ουν την παλαιάν ζύμην...» — Η μεταφορά της ζύμης που μολύνει όλο το φύραμα δείχνει πώς η ηθική διαφθορά ενός ατόμου μολύνει ολόκληρη την κοινότητα.

Προς Κορινθίους Β΄ 7:1: «Ταύτας ουν έχοντες τας επαγγελίας, αγαπητοί, καθαρίσωμεν εαυτούς από παντός μολυσμού σαρκός και πνεύματος» — Εδώ ο Παύλος χρησιμοποιεί τη λέξη «μολυσμός» και τη συνδέει τόσο με τη σάρκα όσο και με το πνεύμα, δηλαδή με τον πνευματικό μολυσμό.

 

3. Ειδωλολατρία και Κοινωνία με τα Είδωλα

Προς Κορινθίους Α΄ 10:20-21: «Αλλ' ότι θύει τα έθνη, δαιμονίοις θύει και ου Θεώ· ου θέλω δε υμάς κοινωνούς των δαιμονίων γίνεσθαι. Ου δύνασθε ποτήριον Κυρίου πίνειν και ποτήριον δαιμονίων» — Η κοινωνία με τα δαιμόνια μέσω της ειδωλολατρίας αποτελεί άμεσο πνευματικό μολυσμό.

 

4. Φιλαργυρία και Υλικά Πάθη

Προς Τιμόθεον Α΄ 6:9-10: «Οι δε βουλόμενοι πλουτείν εμπίπτουσιν εις πειρασμόν και παγίδα και επιθυμίας πολλάς ανοήτους και βλαβεράς, αίτινες βυθίζουσι τους ανθρώπους εις όλεθρον και απώλειαν. Ρίζα γαρ πάντων των κακών εστιν η φιλαργυρία» — Η φιλαργυρία ως ρίζα των κακών μολύνει την καρδιά και αποσπά από την πίστη.

 

5. Ετεροζυγία — Συνύπαρξη με το Σκότος

Προς Κορινθίους Β΄ 6:14-17: «Μη γίνεσθε ετεροζυγούντες απίστοις... τις δε συμφωνία Χριστού προς Βελίαρ; ή τις μερίς πιστώ μετά απίστου;» — Η συνύπαρξη με το σκότος (άπιστοι, ανομία) μολύνει τον πιστό.

 

Η Αντιμετώπιση του Πνευματικού Μολυσμού

Η αντιμετώπιση του πνευματικού μολυσμού, όπως προσεγγίζεται μέσα από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, αποτελεί μια ολοκληρωμένη στρατηγική προστασίας της πνευματικής υγείας της εκκλησιαστικής κοινότητας και του ατόμου. Η διδασκαλία του Παύλου κινείται σε δύο άξονες: τον προστατευτικό διαχωρισμό από το κακό και την ενεργητική καλλιέργεια της αγιότητας.

Στο επίκεντρο της Παύλειας σκέψης βρίσκεται η ανάγκη για προστασία του Σώματος (της Εκκλησίας) από τη φθορά. Όταν εμφανίζεται ένας πνευματικός μολυσμός, ο Παύλος προτείνει:

Έκκοπή  του μολυσμένου μέλους (Α΄ Κορινθίους 5:13): Μέτρο έσχατης ανάγκης για να αποτραπεί η εξάπλωση του κακού.

Αποχή από την κοινωνία (Α΄ Κορινθίους 5:11): Αποφυγή της μετάδοσης, λειτουργώντας προληπτικά για το υπόλοιπο Σώμα.

Ωστόσο, η ευθύνη δεν περιορίζεται μόνο στην απομάκρυνση των εξωτερικών κινδύνων, αλλά εστιάζει έντονα και στην προσωπική ευθύνη. Ο πιστός καλείται στον καθαρισμό εαυτού από κάθε μολυσμό σαρκός και πνεύματος (Β΄ Κορινθίους 7:1), επιδιώκοντας την αγιότητα μέσα στον φόβο του Θεού. Αυτή η εσωτερική καθαρότητα είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη φύλαξη της παρακαταθήκης (Β΄ Τιμόθεον 1:14), δηλαδή τη διατήρηση της ανόθευτης αλήθειας του Ευαγγελίου απέναντι στις αλλοιώσεις.

Τέλος, για να επιτευχθεί αυτή η διαφύλαξη, ο Παύλος υπογραμμίζει τη σημασία της δοκιμασίας των πνευμάτων (Α΄ Κορινθίους 12:10). Η πνευματική διάκριση αποτελεί το βασικό εργαλείο του πιστού, επιτρέποντάς του να αναγνωρίζει και να διαχωρίζει την αλήθεια από την πλάνη.

Μέσω αυτών των πέντε πυλώνων — έκκοψη, αποχή, καθαρισμός, φύλαξη και διάκριση — ο Παύλος προβάλλει μια δυναμική πορεία που εξασφαλίζει την πνευματική επιβίωση και την ηθική ακεραιότητα του ατόμου και της κοινότητας εν μέσω ενός κόσμου που θεωρείται πνευματικά μολυσμένος.

 

Εκκλησιολογική και Σωτηριολογική Διάσταση

Ο πνευματικός μολυσμός για τον Παύλο δεν είναι απλώς ηθικό πρόβλημα, αλλά εκκλησιολογικό και σωτηριολογικό ζήτημα. Η Εκκλησία είναι «ναός του Αγίου Πνεύματος» (Προς Κορινθίους Α΄ 6:19) και κάθε μολυσμός την προσβάλλει ως Σώμα Χριστού. Η κάθαρση είναι αναγκαία όχι μόνο για την ατομική σωτηρία, αλλά και για τη διατήρηση της ενότητας και της αγιότητας της Εκκλησίας.

 

Συμπληρωματικές Βιβλικές Παραπομπές

1. Προς Τιμόθεον Α΄ 4:1-2: «Το δε Πνεύμα ρητώς λέγει ότι εν υστέροις καιροίς αποστήσονταί τινες της πίστεως, προσέχοντες πνεύμασι πλάνοις και διδασκαλίαις δαιμονίων, εν υποκρίσει ψευδολόγων...»

2. Προς Τιμόθεον Β΄ 2:16-18: «Τας δε βεβήλους κενοφωνίας περιΐστασο... οίτινες περί την αλήθειαν ηστόχησαν, λέγοντες την ανάστασιν ήδη γεγονέναι, και ανατρέπουσι την πίστιν τινών.» — Ο Παύλος προτρέπει τον Τιμόθεο να αποφεύγει τις βέβηλες κενολογίες που ανατρέπουν την πίστη κάποιων. Η έννοια της ανατροπής της πίστης πλησιάζει την ιδέα του μολυσμού ή της διαφθοράς της.

3. Προς Κορινθίους Β΄ 6:14-17: «Μη γίνεσθε ετεροζυγούντες απίστοις· τις γαρ συγκατάθεσις δικαιοσύνη και ανομία; τις δε κοινωνία φωτί προς σκότος;» — Εδώ ο Παύλος μιλά για την ανάγκη χωρισμού από ό,τι μολύνει την πίστη και την ηθική ζωή του πιστού. Η «κοινωνία» με το σκότος μολύνει το φως της πίστης.

4. Προς Τίτον 1:10-11: «Εισίν γαρ πολλοί και ανυπότακτοι, ματαιολόγοι και φρεναπάται, μάλιστα οι εκ της περιτομής, ους δει επιστομίζειν, οίτινες ολους οίκους ανατρέπουσι διδάσκοντες α μη δει, αισχρού κέρδους χάριν.» — Οι ψευδοδιδάσκαλοι παρουσιάζονται ως πηγή μολυσμού της πίστης, αφού ανατρέπουν ολόκληρες οικογένειες με τις διδασκαλίες τους.

5. Προς Γαλάτας 1:6-9: «Θαυμάζω ότι ούτω ταχέως μετατίθεσθε από του καλέσαντος υμάς εν χάριτι Χριστού εις έτερον ευαγγέλιον, ο ουκ έστιν άλλο...» — Η μετατόπιση από το αληθινό Ευαγγέλιο σε «άλλο ευαγγέλιο» αποτελεί τον ουσιαστικότερο μολυσμό της πίστης κατά τον Παύλο.

 

Τα Μέσα Προστασίας από τον Μολυσμό

Ο Παύλος προτείνει συγκεκριμένα μέσα για τη διαφύλαξη της πίστης:

1. Η ορθή διδασκαλία (Προς Τιμόθεον Α΄ 4:6, Β΄ 4:2-4)

2. Η προσωπική αγιότητα ζωής (Προς Τιμόθεον Β΄ 2:22)

3. Η αποφυγή φιλονεικιών και κενολογιών (Προς Τιμόθεον Α΄ 6:3-5)

4. Η παράδοση των υγιαινόντων λόγων (Προς Τιμόθεον Α΄ 6:3, Β΄ 1:13)

5. Η προσκόλληση στο καθαρό κήρυγμα (Προς Κορινθίους Β΄ 11:3-4)

Για τον Απόστολο Παύλο, ο «μολυσμός της πίστης» δεν είναι απλώς μια ηθική πτώση, αλλά κυρίως η διαστρέβλωση του Ευαγγελικού μηνύματος και η εισαγωγή ξένων στοιχείων στη διδασκαλία της Εκκλησίας. Η προστασία της πίστης απαιτεί επαγρύπνηση, ορθή διδασκαλία και αποχή από κάθε τι που θα μπορούσε να τη διαφθείρει. Η πίστη, όπως την παρουσιάζει ο Παύλος, είναι δυναμική και ευάλωτη, και χρειάζεται συνεχή φύλαξη μέσα από την αλήθεια του λόγου του Θεού.

ΠΗΓΗ.ΨΗΦΙΔΕΣ ΟΡΘΟΔΟΞΗΣ ΟΜΟΛΟΓΙΑΣ ΚΑΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ