Ομολογητής Θεοφάνης ο Γραπτός. (11 Oκτωβρίου)

 

Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωση Αυτού‧ πλασμένος για την αιώνια ζωή. Ο άνθρωπος παράκουσε την εντολή του Θεού, διώχθηκε από τον παράδεισο και έκτοτε υπόκειται στη φθορά και τον θάνατο.

            Ο Θεός επιθυμεί  το τελειότερο δημιούργημά Του, ο άνθρωπος, να σωθεί. Νύκτα και ημέρα εργάζεται ο Θεός για την σωτηρία μας. Επιτρέπει θλίψεις, πόνους, πειρασμούς, και καταστάσεις για να ομολογήσουμε την πίστη μας σε Εκείνον.

            Στη σημερινή εποχή, δεν υπάρχουν διωγμοί όπως παλαιότερα . Η σημερινή εποχή αντιτείνουν πολλοί δεν έχει ευκαιρίες να ομολογήσουμε την αφοσίωσή μας στον Χριστό. Δεν υπάρχουν τα άγρια θηρία να μας κατασπαράξουν το σώμα. Υπάρχουν, όμως, άλλα «θηρία» που ζητούν να υποδουλώσουν την αθάνατη ψυχή. Ένα απλό «Δόξα σοι ο Θεός» ή το να κάνουμε το σημείο του Σταυρού περνώντας έξω από μια Εκκλησία αποτελεί ομολογία.

            Ας στρέψουμε τον νου μας πίσω στα δύσκολα χρόνια της εικονομαχίας που ταλάνισε την εκκλησιαστική ζωή περισσότερα από 100 χρόνια. Η εποχή ανέδειξε μάρτυρες και ομολογητές, μεγάλους θεολόγους και αγίους. Ένας από τους φλογερούς Ομολογητές είναι ο Θεοφάνης ο Γραπτός στον οποίο αφιερώνεται το παρόν κείμενο.

            Ο Όσιος Θεοφάνης ήταν αδελφός του Θεοδώρου του Γραπτού (η μνήμη του τιμάται  27 Δεκεμβρίου) και γεννήθηκε στην Μωαβίτιδα γη ανατολικά της Νεκράς θαλάσσης. Οι γονείς του ευσεβείς και ενάρετοι σφόδρα δίδασκαν τις αρετές στα παιδιά τους. Ο πατέρας των Ιωάννης εγκατέλειψε τα εγκόσμια και έγινε μοναχός με το όνομα Ιωνάς. Η Αγία μας Εκκλησία τον αγιοκαταταξε και τιμάται η μνήμη του 21 Σεπτεμβρίου μετά του ομώνυμου Προφήτου Ιωνά.

            Ο Όσιος μαζί με τον αδελφό του πήγαν για να σπουδάσουν στην περίφημη Μονή Αγίου Σάββα του  Αγιασμένου κοντά στον σοφό διδάσκαλο Γέροντα Μιχαήλ. Σπούδασε την ιερή επιστήμη της Θεολογίας και τα αρχαία ελληνικά, γραμματική, ποίηση και μουσική. Σπουδαίο το ενδιαφέρον και ο ζήλος του για την μάθηση και την υπακοή. Μυήθηκαν στην χριστιανική πνευματικότητα και στο μοναχικό ασκητικό πνεύμα. Το 811 μ.Χ. ο δάσκαλός τους τους πήρε ως υποτακτικούς στην Μονή των Σπουδαίων . Ο Πατριάρχης Θωμάς τους χειροτόνησε ιερείς και τους έστειλε πρεσβευτές στην Ρώμη και στην Κωνσταντινούπολη για να στηρίξουν τους διωκόμενους Ορθοδόξους Χριστιανούς από τους εικονομάχους και επί πλέον να ενημερώσουν για τις απειλές και τη βία που ασκούσαν οι Άραβες Μουσουλμάνοι εναντίον του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων.

            Το 815 μ.Χ. πέθανε ο αυτοκράτορας Μιχαήλ Α  Ραγκαβές και ο νέος αυτοκράτορας 

     Λέων ο Ε΄ ο Αρμένιος εγκαινιάζει μια σκληρότερη περίοδο για τους Ορθοδόξους απαγορεύοντας πλήρως την προσκύνηση  και τιμή των ιερών εικόνων (με ποινή θανάτου για τους ανυπάκουους), καταστροφή των ιερών εικόνων και ασβέστωμα όλων των τοιχογραφιών. Ο Θεοφάνης με τον δάσκαλό του Μιχαήλ και τον αδελφό του Θεόδωρο, αψηφώντας τον κίνδυνο και ομολογώντας την πίστη τους, παρουσιάστηκαν στον αυτοκράτορα και τον ήλεγξαν για το διάταγμά του. Αυτός δεν πτοήθηκε αλλά διέταξε βασανισμούς σκληρούς . Μετά  τους βασανισμούς τους έκλεισαν στη φυλακή. Παρενέβει ο μελλοντικός εικονομάχος πατριάρχης Ιωάννης Γραμματικός να πείσει τους τρεις να αλλάξουν πίστη, αλλά μάταια η προσπάθεια Έπειτα, κλείνουν τους δυο αδελφούς σε ένα φρούριο στο Βόσπορο στερώντας τους ακόμη και την τροφή.

              Το 820 μ.Χ. με την δολοφονία του Λέοντα κόπασαν οι διωγμοί των Ορθοδόξων και τα δυο αδέλφια πήγαν και εγκαταστάθηκαν στην Ιερά Μονή Αρχαγγέλου Μιχαήλ του Σωσθενίου στο Βόσπορο, όπου με τον υποδειγματικό ασκητικό αγώνα και τις πολλές επιστολές στερέωσαν την ορθόδοξη πίστη των κατοίκων της περιοχής. Αυτά μέχρι το 829, δηλαδή για εννέα χρόνια. Τη χρονιά αυτή ανέρχεται στον αυτοκρατορικό θρόνο ο φανατικός εικονομάχος Θεόφιλος και εξαπολύει άγριο διωγμό εναντίον των ομολογητών ορθοδόξων. Τα δυο αδέλφια εξορίζονται στη νήσο Αφουσία. 

Αγιος Διονύσιος Αρεοπαγίτης

 

Ζούσε ως Χριστιανός πριν γνωρίσει τον Χριστό.

Σε κύκλους προοδευτικών, δήθεν, ανθρώπων και εγγραμμάτων λέγεται ότι η γνώση διώχνει την χριστιανική πίστη. Ο εγγράμματος αντιλαμβάνεται το λάθος της Ορθοδοξίας. Σφάλμα τεράστιο. Δεν υπάρχει μεγαλύτερο  σφάλμα από αυτό. Οι μεγάλοι επιστήμονες με καθαρή καρδιά και προαίρεση ασπάζονται την Αλήθεια της Ορθόδοξης Διδασκαλίας. Εν τάχει αναφέρομε τον Ιερό Χρυσόστομο, Μέγα Βασίλειο και τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη.

Στο παρόν κείμενο με τις μικρές μου δυνάμεις θα προσπαθήσω να σκιαγραφήσω τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Ο Διονύσιος γεννήθηκε στην Αθήνα περί το 10 μ. Χ. από οικογένεια επιφανή και έλαβε μεγάλη μόρφωση. Η Αθήνα ήταν ξακουστή για την σοφία των κατοίκων της. Ο Διονύσιος ήταν ειδωλολάτρης, με καλή καρδιά  και αγαθή προδιάθεση. Ζούσε ως Χριστιανός πριν γνωρίσει τον Χριστό. Για την μεγάλη μόρφωση που είχε και τη δικαιοσύνη που τον διέκρινε ορίστηκε μέλος του Αρείου Πάγου. Ήταν ένας από τους εννέα βουλευτές. Ζούσε ως Χριστιανός πριν γνωρίσει τον Χριστό.

Το 33 μ. Χ. βρίσκεται στην Ηλιούπολη της Αιγύπτου για ανώτερες σπουδές. Μια μέρα, ενώ ήταν μεσημέρι, βλέπει τον ήλιο να χάνει το φως του και η γη να σείεται από ισχυρό σεισμό. Εκείνη την στιγμή ο Σωτήρας μας Χριστός σταυρωνότανε από τους άνομους Ιουδαίους και η φύση δεν μπορούσε να βλέπει τον δημιουργό της πάνω στον Σταυρό απαθής. Ο ευσεβής Διονύσιος αναφώνησε: «Ή θεός τις πάσχει, ή το παν απόλλυται»! Σημείωσε στο ημερολόγιό του την ημερομηνία, ημέρα και ώρα που έγιναν τα συμβάντα. Χαράχτηκαν στην μνήμη του και τον απασχολούσαν.

Αφού τελείωσε τις σπουδές του γύρισε στην Αθήνα και ανέλαβε στη θέση του Αρεοπαγίτη απονέμοντας δικαιοσύνη.

Το 49 μ.Χ. ήλθε στην Αθήνα ο φλογερός Απόστολος Παύλος για να κηρύξει την νέα θρησκεία, την Αλήθεια του Χριστού. Έτρεξαν να τον ακούσουν πολλοί άνθρωποι και φιλόσοφοι της εποχής και ο Διονύσιος. Σε ομιλία του ο Παύλος ανέπτυξε για τον «Άγνωστο Θεό» τον οποίο πιστεύουν χωρίς να τον γνωρίζουν.  Είπε, λοιπόν, ο απόστολος : «Ω, άνδρες Αθηναίοι, εγνώρισα ότι είσθε θεοσεβέστεροι και ευλαβέστεροι από τους άλλους ανθρώπους, διότι διερχόμενος από ταύτην την πόλιν σας, και βλέπων τα σεβάσματά σας, εύρον βωμόν, εις τον οποίον δεν έχετε κανένα είδωλον, αλλ’ έχετε αναγράψει επ’ αυτού ΤΩ ΑΓΝΩΣΤΩ ΘΕΩ. Αυτόν λοιπόν τον αληθή Θεόν, τον οποίον αγνοούντες ευσεβείσθε, εκείνον κηρύττω και αυτόν σας αναγγέλλω, ότι αυτός όλον τον κόσμον εποίησεν, ορατόν  τε και αόρατον. Ο αληθής ούτος Θεός είναι ανενδεής και δεν χρειάζεται τίποτε από ημάς, αλλ αυτός μας δίδει την πνοήν και την ζωήν και όλα όσα χρειαζόμεθα, ως ελεήμων και εύσπλαγχνος , αυτόν όθεν τον όντως αληθή Θεόν έχω πόθον να σας καταστήσω γνωστόν, να τον εννοήσετε και να τον εύρητε ψηλαφώντες, αν και δεν είναι μακράν από ημάς, αλλά, καθώς είπεν και κάποιος εκ των ημετέρων φιλοσόφων «εν αυτώ ζώμεν» ( Πράξ. Ιζ΄,28) και δι αυτού κινούμεθα και εις αυτόν ευρισκόμεθα. Λοιπόν επειδή είμεθα γένους του Θεού, δεν είναι πρέπον να νομίζωμεν τον χρυσόν και τον άργυρον και πάσαν άλλην ύλην, ότι είναι όμοια του Θεού, αλλά, ας μετανοήσωμεν δια τα εξ αγνοίας ημών ανομήματα, ίνα και ο Θεός συγχωρήσει ημάς ως συμπαθέστατος».

Πρὸς μίαν «Νέαν Ἐκκλησίαν»: ἡ περίπτωσις τοῦ π. Ἀλεξάνδρου Καριώτογλου

 

Τοῦ κ. Νικολάου Ρωμανοῦ, θεολόγου- συγγραφέως

 

Ὁ π. Ἀλέξανδρος Καριώτογλου εἶναι ἕνας ἱερέας ποὺ δὲν κρύβει ὅτι θέλει νὰ καινοτομήσει. Ἔγινε κυρίως γνωστὸς ἀπὸ τὴν ἀπόφασή του νὰ βαπτίσει τέκνα ὁμοφυλοφίλου ζεύγους στὸν Ἅγιο Νικόλαο Ραγκαβᾶ. Παρακολουθήσαμε προσφάτως μία συνέντευξή του στὸ News247 στὸ YouTube καὶ, ὁμολογουμένως, σὲ αὐτὴ τὴ συνέντευξη ἀκούστηκαν ἀπόψεις ποὺ δὲν μποροῦν νὰ περάσουν ἀπαρατήρητες ἀπὸ κανένα ποὺ ἐνδιαφέρεται στοιχειωδῶς γιὰ τὴν Ὀρθόδοξη θεολογία. Θὰ σταθοῦμε σὲ ἕνα συγκεκριμένο σημεῖο: στὴ λεγόμενη «συμπερίληψη», διότι πίσω ἀπὸ αὐτὴ τὴ λέξη κρύβεται μία ὁλόκληρη ἀντίληψη γιὰ τὸ τί εἶναι ἡ Ἐκκλησία, ποία εἶναι ἡ ἀποστολή της καὶ, τελικά, ποία σχέση πρέπει νὰ ἔχει μὲ τὸν σύγχρονο κόσμο.

 

Ὁ π. Ἀλέξανδρος λέει ὅτι στὴν ἐνορία του ὅλοι εἶναι σὰν οἰκογένεια. Ὡραῖα. Μόνο ποὺ ἐδῶ ἀρχίζει τὸ θεολογικὸ πρόβλημα. Ἡ Ἐκκλησία δὲν εἶναι ἁπλῶς μία μεγάλη ἀνθρώπινη οἰκογένεια. Ἡ Ἐκκλησία εἶναι τὸ Σῶμα τοῦ Χριστοῦ. Καὶ αὐτὴ δὲν εἶναι μία ἀσήμαντη λεκτικὴ διαφορά, ἀλλὰ ἀφορᾷ ὁλόκληρη τὴν ἐκκλησιολογία τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἡ οἰκογένεια εἶναι μία φυσική, ἀνθρώπινη πραγματικότητα. Ἡ Ἐκκλησία, ὅμως, εἶναι θεανθρώπινη πρα-γματικότητα. Ἡ ἑνότητα τῶν πιστῶν δὲν στηρίζεται ἁπλῶς σὲ συμπάθειες, συναισθηματικοὺς δεσμοὺς ἢ στὴν ἰδέα ὅτι «ὅλοι ἀγαπιόμαστε». Ἡ ἑνότητα τῆς Ἐκκλησίας πραγματοποιεῖται ἐν Χριστῷ καὶ διὰ τῆς Χάριτος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Ἑπομένως, ἄλλο εἶναι νὰ λέμε «εἴμαστε ὅλοι σὰν οἰκογένεια» καὶ ἄλλο νὰ μιλοῦ­με γιὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴ κοινωνία ὡς Σῶμα Χριστοῦ. Καὶ ἐδῶ ἀκριβῶς φαίνεται ἡ μετατόπιση: ἀπὸ τὸ ἐκκλησιολογικὸ στὸ κοινωνιολογικό, ἀπὸ τὸ θεολογικὸ στὸ συναισθηματικό, ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία ὡς τόπο μεταμορφώσεως τοῦ ἀνθρώπου στὴν Ἐκκλησία ὡς χῶρο, ὅπου ὅλοι πρέπει ἁπλῶς νὰ αἰσθάνονται ἀποδεκτοί.

 

Στὴ συνέχεια, ὁ π. Ἀλέξανδρος δηλώνει ὅτι δὲν ἀποκλείει κανέναν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία. Οἱ πόρτες, ὅπως λέει, ἔχουν ἀνοίξει καὶ σὲ ἀνθρώπους ἀπὸ τὸν ΛΟΑΤΚΙ χῶρο, διότι εἶναι «ὅλοι ἀδέλφια μας». Κανεὶς δὲν ἀμφισβητεῖ ὅτι κάθε ἄνθρωπος μπορεῖ νὰ προσ­έλθει στὴν Ἐκκλησία. Ἀλλὰ ἐδῶ πρέπει νὰ γίνει μία θεμελιώδης διάκριση: ἄλλο νὰ ἀνοίγεις τὴν πόρτα τῆς Ἐκκλησίας στὸν ἁμαρτωλὸ καὶ ἄλλο νὰ ἀλλάζεις τὴ διδασκαλία τῆς Ἐκκλησίας προκειμένου ὁ ἁμαρτωλὸς νὰ αἰσθάνεται ὅτι δὲν χρειάζεται νὰ ἀλλάξει. Ἡ Ἐκκλησία πάντοτε ἄνοιγε τὶς πόρτες της στὸν ἄνθρωπο. Δὲν ἄνοιξε ὅμως ποτέ τὶς πόρτες της στὴν κατάργηση τοῦ Εὐαγγελίου. Ὁ Χριστὸς δέχεται τὸν ἄνθρωπο, ὅπως εἶναι, ἀλλὰ δὲν τὸν ἀφήνει, ὅπως εἶναι. Αὐτὸ εἶναι τὸ στοιχειῶδες νόημα τῆς μετανοίας. Ἡ Ἐκκλησία δὲν ὑπάρχει, γιὰ νὰ ἐπικυρώνει κάθε κατάσταση, στὴν ὁποία βρίσκεται ὁ ἄνθρωπος, ἀλλὰ γιὰ νὰ τὸν καλεῖ στὴ μεταμόρφωση καὶ στὴ ζωὴ τῆς Χάριτος.

 

Ὁ π. Ἀλέξανδρος, ὅμως, προχωρᾷ ἀκόμη περισσότερο. Παραδέχεται δημοσίως ὅτι ἐξομολογεῖ ἄνθρωπο ἀπὸ τὸν ΛΟΑΤΚΙ χῶρο μαζὶ μὲ τὸ παιδί του, τὸ ὁποῖο ὁ ἴδιος βάπτισε. Καὶ ἐδῶ πλέον δὲν μιλοῦμε ἁπλῶς γιὰ «ἀγάπη» καὶ «συμπερίληψη». Μιλοῦμε γιὰ ἕνα πολὺ σοβαρὸ ἐκκλησιολογικὸ καὶ ποιμαντικὸ ζήτημα. Διότι τὸ βάπτισμα ἑνὸς νηπίου δὲν εἶναι μία κοινωνικὴ τελετή, δὲν εἶναι ἕνα ὄμορφο οἰκογενειακὸ event καὶ δὲν εἶναι μία συμβολικὴ πράξη, μὲ τὴν ὁποία ἡ Ἐκκλησία λέει «σὲ ἀποδεχόμαστε». Τὸ βάπτισμα εἶναι εἴσοδος στὸ Σῶμα τοῦ Χριστοῦ. Καὶ ἀκριβῶς γι’ αὐτὸ ἡ Ἐκκλησία δὲν ἀντιμετώπισε ποτέ τὸν νηπιοβαπτισμὸ ἀποκομμένο ἀπὸ τὴν ἀνατροφὴ τοῦ παιδιοῦ μέσα στὴν πίστη.

Ευαγγελιστής Ιωάννης ο ηγαπημένος.

 

Η Αγία μας Εκκλησία τον τίτλο «Θεολόγος τον έχει απονείμει μόνο σε τρεις αγιασμένες προσωπικότητες. Τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο και στον Απόστολο και Ευαγγελιστή Ιωάννη τον Θεολόγο ο οποίος ονομάστηκε και «ο ηγαπημένος»..

Το σημερινό κείμενο είναι σ’ εκείνον, που είναι ο συγγραφέας του ( κατά χρονολογική σειρά ) τέταρτου Ευαγγελίου, του πλέον αναλυτικού. Έχει γράψει τρεις επιστολές και το βιβλίο της Αποκάλυψης.

Ο Ιωάννης υπήρξε αδελφός του Ιακώβου και γιός του ψαρά Ζεβεδαίου και της Σαλώμης, συγγενούς της Παναγίας. Ο ίδιος ασχολείτο με το ψάρεμα. Από τους γονείς τους οι δυο αδελφοί έμαθαν να σέβονται τον Θεό. Όταν ο Ιωάννης ο Πρόδρομος άρχισε να κηρύττει τα δυο αδέλφια έτρεξαν κοντά του και έγιναν μαθητές του. Μια μέρα ο Πρόδρομος βλέποντας τον Χριστό αναφώνησε  : «ίδε ο Αμνός του Θεού» (Ιωάν. 1,35-40). Αμέσως τα αδέλφια ακολούθησαν τον Χριστό και όταν ο Χριστός τους ρώτησε τι θέλουν απάντησαν ότι θέλουν να μάθουν που μένει. Η απάντηση του Κυρίου: : «έρχεσθε και ίδετε» (Ιωάν. 1,40). Ακολούθησαν τον Χριστό και έμειναν όλη την ημέρα μαζί του. Ο Ιωάννης αφάνταστα συγκινήθηκε, όπως και ο Ιάκωβος,. Γι’ αυτό πήραν την απόφαση να αφήσουν το ψάρεμα και ακολούθησαν τον Κύριο κατά την τριετή δημόσια δράση Του.

Από τα κείμενα της Καινής Διαθήκης αντλούμε πολλές πληροφορίες για τον Ιωάννη. Ήταν ο μικρότερος σε ηλικία μαθητής του Χριστού και για την προθυμία του, την αφοσίωση στο Χριστό  και την πίστη του ήταν πολύ αγαπητός σ’ Εκείνον και στους άλλους αποστόλους. Εξ αιτίας του σπάνιου αυθορμητισμού ονομάστηκε από τον Ιησού «Βοαναργές», δηλαδή «υιός της βροντής», καθώς και ο Ιάκωβος.

Από τους αγαπημένους μαθητές του Ιησού, μαζί με τον Πέτρο και τον Ιάκωβο, αποτελούσαν τον στενό πυρήνα των μαθητών Του. Έτσι, οι τρείς είχαν την μεγάλη ευλογία στο όρος Θαβώρ να δουν, όσο επέτρεψε ο Χριστός, την θεϊκή λάμψη Του και να ακούσουν την φωνή του Θεού Πατρός λέγουσα : : «ούτος εστίν ο υιός μου ο αγαπητός εν ώ ηυδόκησα αυτού ακούετε» (Ματθ. 17,1, Μάρκ. 9,2).

Τα λόγια του Κυρίου κάποιες φορές παρεννοήθηκαν και από τους ίδιους τους αποστόλους. Χαρακτηριστικά αναφέρει ο Μάρκος (10, 35-45) τα δυο αδέλφια ζήτησαν από τον Δάσκαλό Τους να είναι ο ένας δεξιά και ο άλλος αριστερά Του όταν γίνει επίγειος βασιλέας,. Ένα ακόμη περιστατικό, βαδίζοντας προς τα Ιεροσόλυμα οδηγήθηκαν σε ένα χωριό Σαμαρειτών οι οποίοι δεν τους δέχτηκαν. Ο Ιωάννης και Ιάκωβος εισηγήθηκαν στον Χριστό να ρίξει φωτιά στην πόλη να τους κάψει, όπως είχε κάνει ο Προφήτης Ηλίας (Λουκάς 9, 51-56).

Ο Χριστός έδειχνε μεγάλη εμπιστοσύνη στον Ιωάννη αφού σε αυτόν και στον Πέτρο ανέθεσε την προετοιμασία του Μυστικού Δείπνου(Λουκάς 22, 8), Κατά την διάρκεια του Μυστικού Δείπνου ο Πέτρος προτρέπει τον Ιωάννη, ο οποίος έχει ακουμπήσει στο στήθος του Χριστού, να Τον ρωτήσει για να τους φανερώσει τον προδότη.

Μετά την σύλληψη του Ιησού τον ακολούθησε και  μπήκε στην αυλή του αρχιερέα Καϊάφα και μεσολάβησε να μπει και ο Πέτρος (Λουκάς 22, 8).Κατά την Σταύρωση του Χριστού ο Ιωάννης, η Παναγία και μερικές ευσεβείς γυναίκες βρέθηκαν κάτω από τον Σταυρό. Ο Χριστός ανέθεσε την φροντίδα της Παναγίας Μητέρας Του στον Ιωάννη λέγοντας «Γύναι, ιδού ο υιός σου», και στον Ιωάννη «Ιδού η μήτηρ σου» Από την ώρα εκείνη πήρε την Παναγία σπίτι του και την φρόντιζε ως μητέρα του. Ο Ιωάννης και ο Πέτρος είναι οι πρώτοι μαθητές που πάνε μετά την Ανάσταση στον τάφο Του.

Φυσικά και ο Ιωάννης είναι παρών κατά την ανάληψη του Χριστού και κατά την Πεντηκοστή, όπως όλοι οι μαθητές, δέχτηκε τον φωτισμό του Αγίου Πνεύματος. Παρέμεινε στα Ιεροσόλυμα μέχρι την κοίμηση της Θεοτόκου, φροντίζοντας για όλες τις ανάγκες της Θεομήτορος.

Ἡ θέση τοῦ Σταυροῦ στό ἱερό Βῆμα.( Παναγιώτη Ἰ. Σκαλτσῆ, Καθηγητοῦ Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ.).(Άλλη μια απάντηση στους διαδικτυακούς διαστρεβλωτές των θέσεών μας)

 

Δημοσιεύουμε τη μελέτη του καθηγητή Λειτουργικής του ΑΠΘ, π. Σκαλτσή, με τίτλο «Η Θέση του Σταυρού στο Ιερό Βήμα». Αυτή η μελέτη αποτελεί μια αμείλικτη απάντηση στους θλιβερούς διαστρεβλωτές που προσπάθησαν να πολεμήσουν τις θέσεις μας στο προηγούμενο άρθρο μας (διαβάστε το εδώ). Όσοι βιάστηκαν να φορέσουν το μανδύα του «σύγχρονου αντι-οικουμενιστή λειτουργιολόγου» αποδείχθηκαν απλώς κατώτεροι των περιστάσεων, εκτεθειμένοι από την ίδια τους την εμπάθεια. Η αλήθεια δεν φιμώνεται από κραυγές και αβάσιμες επιθέσεις.Ας αναμετρηθούν οι διαστρεβλωτές τώρα με την επιστημονική εγκυρότητα του καθηγητή.Η μελέτη δημοσιεύτηκε σε τρία μέρη το 2025 στα τεύχη 1,2 και 3 του περιοδικοΎ ΕΦΗΜΕΡΙΟΣ π. Δ. Α.

 

 

α) Ἡ ἑορτολογική τιμή τοῦ Σταυροῦ

Ὁ τίμιος Σταυρός ἀποτελεῖ τήν ὡραιότητα καί τό καύχημα τῆς Ἐκκλησίας, τόν φύλακα τῶν πιστῶν καί τό κραταίωμα τοῦ σύμπαντος κόσμου, τό ξύλο τῆς ζωῆς καί τῆς βασιλείας τό σύμβολο Δέν εἶναι τυχαῖο τό ὅτι ἡ τιμή πού ἀποδόθηκε στόν Σταυρό στά Ἱεροσόλυμα ἀπό τόν 4ο μ.Χ. αἰ., μετά τήν ἀνεύρεσή του, διαδόθηκε σέ Ἀνατολή καί Δύση κατά τούς ἀμέσως ἑπόμενους αἰῶνες. Ἐνδεικτικά ἀναφέρουμε τήν, σύμφωνα μέ τήν Αἰθερία καί τό Ἀρμενικό Ἀναγνωσματάριο (4ος-5ος αἰ.)  προσκύνηση τοῦ τιμίου Σταυροῦ κατά τήν Μεγάλη Παρασκευή. Ἡ πράξη αὐτή στήν Κωνσταντινούπολη ἐξελίχθηκε ἀπό τόν 7ο αἰ. στή γνωστή ἑορτή τῆς Σταυροπροσκυνήσεως (Γ΄ τῶν Νηστειῶν)

Τό δεύτερο παράδειγμα ἀφορᾶ τήν ἑορτή τῆς Ὑψώσεως τοῦ τιμίου Σταυροῦ, ἑορτή τοῦ θανάτου καί τῆς δόξης τοῦ Κυρίου. Ἡ ἑορτή αὐτή μαρτυρεῖται στά Ἱεροσόλυμα ἀπό τόν 5ο αἰ. καί συνδέεται μέ τήν εὕρεση τοῦ Σταυροῦ καί τήν ἀνάμνηση τῶν ἐγκαινίων τοῦ Ναοῦ τῆς Ἀναστάσεως πού ἔγιναν στίς 13 Σεπτεμβρίου τοῦ ἔτους 335. Τήν ἑπομένη τῶν ἐγκαινίων ὕψωναν τόν Σταυρό, πού πρόσφατα εἶχε ἀνευρεθεῖ, γιά νά τόν δεῖ τό ἐκκλησίασμα. Τά ἐγκαίνια μέ τόν καιρό ὑποβαθμίστηκαν καί ἀναδείχθηκε ἡ Ὕψωση, ἡ ὁποία ἀπό τόν 7ο αἰ. καθιερώθηκε σέ ὁλόκληρη τήν Ἐκκλησία ὡς ἡ ἑορτή τῆς Ὑψώσεως τοῦ τιμίου Σταυροῦ τήν 14η τοῦ μηνός Σεπτεμβρίου.

---

β) Ὁ Σταυρός ἐντός τοῦ ἱεροῦ Βήματος (γενική παρουσίαση)

Χωρίς ἀμφιβολία λοιπόν οἱ ρίζες τῆς ἑορτολογικῆς τιμῆς τοῦ Σταυροῦ βρίσκονται στά Ἱεροσόλυμα. Τά ἐκεῖ ἀπό τόν 4ο-5ο αἰ. λατρευτικά γεγονότα, ἀλλά καί οἱ περιπέτειες τοῦ Σταυροῦ, ὅπως εἶναι ἡ ἀπαγωγή του ἀπό τούς Πέρσες καί ἡ ἐπανάκτησή του ἀπό τόν Ἡράκλειο (631), καθώς ἐπίσης καί ἡ διάδοση τεμαχίων τοῦ τιμίου ξύλου στίς Ἐκκλησίες συνέτειναν στήν περαιτέρω λειτουργική τιμή καί ἀνάδειξή του. Δέν εἶναι τυχαῖο τό ὅτι στίς πηγές γίνεται λόγος γιά «ζωοποιά ξύλα», τά ὁποῖα διαμοιράζονταν. Ὁ Σταυρός ἐκφράστηκε μέ σύμβολα, ὑμνήθηκε ἀπό σπουδαίους ὑμνογράφους καί ἀπεικονίσθηκε ἀπό ἐξέχοντες ἁγιογράφους ἐντός καί ἐκτός τῶν ἐκκλησιῶν.

Ἐντός τῶν ἱερῶν Ναῶν τόν τίμιο Σταυρό τόν βρίσκουμε στόν χῶρο ὅπου ἀπεικονίζεται τό δωδεκάορτο, στήν κορυφή τοῦ εἰκονοστασίου ὅπου τά λεγόμενα «λυπηρά», στά προσκυνητάρια ὅπου τοποθετεῖται ὅταν χρειάζεται εἰκόνα φορητή ἀπό τό δωδεκάορτο τοῦ τέμπλου, στόν νάρθηκα, στόν τροῦλο κ.ἀ. Ἐξέχουσα θέση ἐπίσης ὁ Σταυρός κατέχει ἐντός τοῦ ἱεροῦ Βήματος. Ἐκτός τοῦ ὅτι ἀπεικονίζεται σέ ὅλα τά ἄμφια τῆς Τραπέζης, τῆς Προσκομιδῆς καί τῶν ἱερέων, ὁ Σταυρός ὑπῆρχε πάντα μέ διάφορες μορφές τόσο ἐπάνω στήν ἁγία Τράπεζα, ὅσο καί πίσω ἀπό αὐτήν, ἀκόμη καί στήν κόγχη.

Ὁ Σταυρός ἐπάνω στήν ἁγία Τράπεζα

Ἐπάνω στήν ἁγία Τράπεζα καί πλησίον τοῦ Εὐαγγελίου βρίσκεται ὁ Σταυρός εὐλογίας, χωρίς βάση, μέ τόν ὁποῖο εὐλογεῖ ὁ ἀρχιερεύς τόν λαό στίς διάφορες ἀκολουθίες. Στήν ἁγία Τράπεζα ἐπίσης ἤ στό σκευοφυλάκιο βρίσκεται καί ὁ Σταυρός μέ βάση, σέ ἀργυρό πλαίσιο, ἔχοντας ἀπό τή μία πλευρά τή σταύρωση καί ἀπό τήν ἄλλη τή βάπτιση. Μέ τόν Σταυρό αὐτό τελοῦνται οἱ ἁγιασμοί. Αὐτός ὁ τύπος Σταυροῦ ἀξιοποιεῖται κατά τήν ἑορτή τῆς Ὑψώσεως (14 Σεπτεμβρίου) καί τῆς Σταυροπροσκυνήσεως

Ὁ Σταυρός στό κιβώριο

Στήν κορυφή τοῦ κιβωρίου, πού εἶναι γνωστό ἀπό τόν 4ο μ.Χ. αἰ. καί ἐκφράζει τόν τόπο ὅπου σταυρώθηκε ὁ Χριστός ὑπάρχει σφαῖρα μέ Σταυρό.

Στά ὡς ἄνω παραδείγματα ἀναφέρεται προφανῶς ὁ ἱερός Χρυσόστομος ὅταν γράφει· «οὐδὲ γὰρ οὕτω στέφανος βασιλικὸς καλλωπίζει κεφαλήν, ὡς Σταυρὸς παντὸς κόσμου τιμιώτερος ὤν… Οὗτος ἐν τῇ ἱερᾷ τραπέζῃ, οὗτος ἐν ταῖς τῶν ἱερέων χειροτονίαις, οὗτος πάλιν μετὰ τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ ἐπὶ τὸν μυστικὸν δεῖπνον διαλάμπει… τοῦ θανάτου τοῦ ἐπαράτου τούτου τὸ σύμβολον ἅπασι ποθεινόν, περισπούδαστον, εἰ μὴ μεγάλη τοῦ σταυρωθέντος ἡ δύναμις;».

 

γ) Ὁ Σταυρός στήν κόγχη τοῦ ἱεροῦ Βήματος — μαρτυρίες ἐκκλησιῶν

Στην ἱστορία τοῦ Χριστιανικοῦ Ναοῦ, σέ Ἀνατολή καί Δύση, μαρτυρεῖται ἡ ὕπαρξη σταυροῦ στήν κόγχη τοῦ ἱεροῦ Βήματος, ὄχι μόνο κατά τή διάρκεια τῆς εἰκονομαχίας, ἀλλά καί πρίν καί μετά ἀπό αὐτήν. Ἀπό ἐπίδραση πάλι ἱεροσολυμητική ὁ μεγάλος ἀναμνηστικός διάλιθος χρυσός σταυρός (ὕψους 2 μ. περίπου) πού στίς ἀρχές τοῦ 5ου αἰ. εἶχε ὑψωθεῖ στόν βράχο τοῦ Γολγοθᾶ ἀπό τόν αὐτοκράτορα Θεοδόσιο Β΄ ἐπέδρασε στήν εἰκονογραφία καί στή δημιουργία ἀνάλογων διαστάσεων σταυροῦ στά παλαιοχριστιανικά μνημεῖα.

Σύμφωνα μέ σχετικές ἔρευνες μέχρι τόν 8ο αἰ. στίς κόγχες τῶν ἱερῶν Ναῶν, πίσω ἀπό τό θυσιαστήριο, ὑπῆρχε σταυρός ἀπεικονισμένος συνήθως σέ ψηφιδωτό ἐπί τῆς κόγχης, εἴτε σέ θέση πού νά μετακινεῖται. «Ἡ δὲ κόγχη τοῦ θυσιαστηρίου –σημειώνει ὁ ἅγ. Γερμανός ΚΠόλεως– ἡ μετάθεσις ἐστι τοῦ σταυροῦ». Μετατίθεται, δηλαδή τοποθετεῖται ἐκεῖ ὁ σταυρός, προφανῶς γιά νά φαίνεται, «Ἰδού, γράφει ὁ μακαριστός καθηγητής Κωνσταντῖνος Καλοκύρης, ἡ ἀρχή τῆς κατόπιν παράδοσης νά τοποθετεῖται μέγας σταυρός μέ τόν ἐσταυρωμένο σέ αὐτή τήν κόγχη τῶν ἐκκλησιῶν».

Παραδείγματα ἐκκλησιῶν

Χαρακτηριστικά παραδείγματα αὐτῆς τῆς παλαιᾶς παράδοσης, τῆς τοποθέτησης δηλαδή σταυροῦ, μεγάλου ἤ μικροῦ, στό κέντρο τῆς κόγχης τοῦ ἱεροῦ Βήματος ἤ τῆς σέ ψηφιδωτό ἀπεικόνισής του στήν ἁψῖδα (κόγχη) ἔχουμε τόσο στή Δύση, ὅσο καί στήν Ἀνατολή.

Στή Δύση:

• Ἡ βασιλική τῆς Ἁγ. Πουδεντιανῆς τῆς Ρώμης (μέσα 5ου μ.Χ. αἰ.)
• Τό Ἀρχιεπισκοπικό Παρεκκλήσιο στή Ραβέννα (ἀρχές 6ου αἰ.)
• Ἡ βασιλική τοῦ Ἁγ. Ἀπολλιναρίου in Classe τῆς Ραβέννας (μέσα 6ου αἰ.)
• Ὁ Ναός τοῦ Ἁγ. Ἰωάννου Λατερανοῦ στή Ρώμη (7ος αἰ.)

Στήν Ἀνατολή: ὑπάρχει πληθώρα μαρτυριῶν περί τοῦ σταυροῦ στήν κόγχη ἤ καί σέ ἄλλα σημεῖα τοῦ ἱεροῦ Βήματος:

• Ὁ Ἅγ. Γεώργιος Ροτόντα στή Θεσσαλονίκη (5ος αἰ.), ὅπου στήν ἁψῖδα ὑπάρχει σταυρός σέ μωσαϊκό
• Ὁ Ναός τῆς Κοιμήσεως τῆς Θεοτόκου στή Νίκαια τῆς Βιθυνίας (7ος αἰ.)
• Ἡ ἐκκλησία Ἁγ. Βασιλείου στή Σινασσό τῆς Καππαδοκίας (8ος-9ος αἰ.)
• Ἄλλοι ναοί καί παρεκκλήσια 9ου-11ου αἰ. στήν ἴδια περιοχή, μέ τόν σταυρό διαφόρων μεγεθῶν σέ τοιχογραφία στήν ἁψῖδα
• Ὁ ψηφιδωτός σταυρός στήν κόγχη τοῦ ἱεροῦ Βήματος τῆς Ἁγ. Σοφίας Θεσσαλονίκης (8ος αἰ.)
• Ἡ σχετική τοιχογραφία στή Λευκή Μονή, Sohag στήν Αἴγυπτο (13ος αἰ.)

Ὁ σταυρός δεξιά τοῦ ἱεροῦ Βήματος — μαρτυρίες ἀπό Κύπρο

Ὑπάρχουν μαρτυρίες ὅτι ὁ σταυρός ἐκτός ἀπό τήν κόγχη βρισκόταν καί σέ κάποιο σημεῖο στά δεξιά τοῦ ἱεροῦ Βήματος. Ὁ σταυρός αὐτός μεταφερόταν στό κέντρο τοῦ Ναοῦ γιά τή σχετική τελετή κατά τήν ἑορτή τῆς Ὑψώσεως τοῦ Τιμίου Σταυροῦ (14 Σεπτεμβρίου) καί τήν Κυριακή τῆς Σταυροπροσκυνήσεως.

• Ἀνάλογη περίπτωση ὑπάρχει στό Ναό Τιμίου Σταυροῦ στό Πελένδρι τῆς Κύπρου.
• Στήν Ἐγκλείστρα τοῦ Ἁγ. Νεοφύτου στήν Πάφο ὑπῆρχε ξύλινος σταυρός σέ ειδική ξύλινη βάση ἐπάνω στήν Ἁγία Τράπεζα, πού χρησιμοποιεῖτο μᾶλλον ὡς λειψανοθήκη.
• Στήν Κύπρο ἰδιαίτερα δέν ἦταν ἄγνωστοι οἱ σταυροί οἱ ὁποῖοι χρησίμευαν ὡς λειψανοθῆκες ἤ ἀρτοφόρια. Λόγῳ τῆς τεχνοτροπίας των μάλιστα διατυπώθηκε ἡ ἄποψη περί λατινογενοῦς ἐπίδρασης κατά τήν περίοδο τῆς φραγκοκρατίας στήν Κύπρο (1192-1489).

Ἡ Ἁγ. Σοφία Κωνσταντινουπόλεως

Ἀφήσαμε τελευταῖο τό λαμπρό παράδειγμα τῆς Ἁγ. Σοφίας Κωνσταντινουπόλεως. Σύμφωνα μέ τό τυπικό τῆς Βασιλείου Τάξεως, ἔργο τοῦ Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου, ἐντός τοῦ ἱεροῦ Βήματος τοῦ περίφημου αὐτοῦ Ναοῦ ὑπῆρχαν δύο μεγάλοι ἀναμνηστικοί σταυροί:

• Ὁ πρῶτος, περίπου 2 μ. ὕψος, βρισκόταν στήν κόγχη τοῦ ἱεροῦ Βήματος· «εἰς τὸ κικλὶν ἐν ᾧ ἵδρυται ἡ διάχρυσος ἁγία Σταύρωσις». Ἦταν διακοσμημένος μέ μαργαριτάρια καί πολύτιμους λίθους καί ἡ ἀκριβής θέση του ἦταν πίσω ἀπό τήν ἁγία τράπεζα καί μπροστά ἀπό τόν θρόνο τοῦ Πατριάρχου στό σύνθρονο.
• Ὁ δεύτερος, πού ἔφερε τά σύμβολα τοῦ πάθους τοῦ Κυρίου (σπόγγο, λόγχη κ.λπ.), βρισκόταν στό σκευοφυλάκιο.

Οἱ ὡς ἄνω δύο πολύτιμοι σταυροί, ἐκτός ἀπό τήν σπουδαιότητά των στόν χῶρο τῆς χριστιανικῆς τέχνης, ἦταν συνδεδεμένοι καί μέ τίς ἐπίσημες αὐτοκρατορικές τελετές. Τή μαρτυρία αὐτή καί συνάμα λαμπρή παράδοση τῆς ἐκκλησίας τῆς Κωνσταντινουπόλεως μνημονεύει, ὡς Κωνσταντινουπολίτης, καί ὁ ἅγιος Συμεών Θεσσαλονίκης· «Διὸ καὶ ὄπισθεν τοῦ θυσιαστηρίου αὐτοῦ ἐξ ἀνατολῶν τὸ εὐλογημένον ὄργανον τῆς θυσίας ὁ θεῖος ἵσταται σταυρός, τετραμερὴς ὢν διὰ τὸν ἐν αὐτῷ προσπαγέντα, τά τε ἄνω καὶ κάτω καὶ τὰ σύμπαντα πεποιηκότα τε καὶ συνέχοντα».

 

δ) Ὁ σταυρός τῶν λιτανειῶν καί ὁ «ἐσταυρωμένος»

Στή συνέχεια θά σχολιάσουμε δύο ἀκόμη παραδείγματα σταυρῶν πού ὑπάρχουν ἐντός τοῦ ἱεροῦ Βήματος. Πρόκειται γιά τόν σταυρό τῶν λιτανειῶν, μικροῦ ἤ μεγάλου σχήματος, καί δεύτερον γιά τόν «ἐσταυρωμένο» πού λιτανεύεται τὸ βράδυ τῆς Μεγάλης Πέμπτης μετά τήν ἀνάγνωση τοῦ πέμπτου εὐαγγελίου.

Ὁ σταυρός τῶν λιτανειῶν

Ὁ σταυρός λιτανείας βρίσκεται συνήθως μέ τά ἑξαπτέρυγα (παλαιά ριπίδια) πίσω ἀπό τήν ἁγία τράπεζα, ἤ ἐπί τῆς ἁγίας τραπέζης σέ εἰδική θήκη, πάλι ἀνάμεσα στά ἑξαπτέρυγα, ἤ στό σκευοφυλάκιο. Ἡ χρήση του εἶναι συνδεδεμένη μέ τή μεγάλη εἴσοδο στή θεία Λειτουργία, μέ λιτανικές πομπές σέ μνῆμες ἁγίων καί ἄλλες ἑορτές, καθώς ἐπίσης καί μέ πομπές εὐχαριστίας γιά τή σωτηρία τῆς πόλης ἤ ἀπομάκρυνσης τοῦ κινδύνου ἐπιδημίας.

Ὁ ἅγιος Συμεών Θεσσαλονίκης περιγράφοντας τήν τάξη τοῦ ἀσματικοῦ ὄρθρου τῶν Κυριακῶν ἀλλά καί τῶν καθημερινῶν μιλᾶ γιά τόν τίμιο σταυρό τῶν λιτανειῶν, τόν «ὄπισθεν ἱστάμενον τοῦ ἱεροῦ θυσιαστηρίου». Τόν σταυρό αὐτό, πού φέρει μάλιστα τρία ἀναμμένα κεριά, τόν παραλαμβάνει ὁ ἱερέας ἀπό τό ἱερό Βῆμα, τόν μεταφέρει στόν νάρθηκα καί ἀπό ἐκεῖ, μέ τή συμμετοχή ὅλων τῶν πιστῶν, τόν λιτανεύει στόν Ναό «μετὰ λαμπρότητος».

Ἀναφερόμενος στήν ἀσματική αὐτή ἀκολουθία ὁ ἅγιος Συμεών βρίσκει τήν εὐκαιρία νά ἐκφρασθεῖ θεολογικά περί τοῦ σταυροῦ καί νά τονίσει τήν ἄμεση σχέση του μέ τήν ἀνάσταση ἀλλά καί τήν πρός τή βασιλεία τοῦ Θεοῦ πορεία τοῦ ἀνθρώπου· «διὰ τοῦ σταυροῦ, γράφει, ἡ γνῶσις τῆς Ἁγίας Τριάδος καὶ δόξα πεφανέρωται».

Ὁ σταυρός ἐπίσης δέν περιορίζεται μόνο στόν θάνατο καί τό πάθος τοῦ Κυρίου, ἀλλά μαρτυρεῖ καί τήν ἔγερση τοῦ Σωτῆρος «καὶ τὸ τῆς Τριάδος κήρυγμα διὰ τῶν ἀναπτομένων ἐν αὐτῷ τριῶν φώτων». Ἡ ἐσταυρωμένη δέ ζωή καί ἅγια πολιτεία τοῦ Κυρίου ἔδειξε ὅτι ἡ μετά τοῦ σταυροῦ ζωή εἶναι αὐτή πού μᾶς φέρνει κοντά στήν οὐράνια πύλη καί τήν ἀγγελική πολιτεία, τή βασιλεία τοῦ Θεοῦ δηλαδή.

Ὁ συμβολισμός ἄλλωστε τῆς μετά τοῦ σταυροῦ εἰσόδου ἀπό τόν νάρθηκα στόν κεντρικό Ναό κατά τήν ἀκολουθία τοῦ ἀσματικοῦ ὄρθρου συνδέεται ἄμεσα μέ τό ὡς ἄνω ἐσχατολογικό μήνυμα· «διὰ τοῦτο καὶ ἔξωθεν τοῦ Ναοῦ ὁ σταυρὸς αὐτοῦ φέρεται· ἵνα ὡς παθόντος αὐτοῦ καὶ θλιβέντος ἔξωθεν διὰ τὸν ἔσωθεν τῆς Ἐδέμ πειρασθέντα τε καὶ νενικημένον καὶ τεθανατωμένον Ἀδὰμ καὶ ἐξωθέντα αὐτῆς, ἡμεῖς ἔνδον εἰσέλθωμεν διὰ τοῦ παθόντος ἔξωθεν τῆς Ἱερουσαλὴμ Ἰησοῦ, καὶ σὺν αὐτῷ ὡς βασιλεῖ τῶν οὐρανῶν εἰς τὸν οὐρανὸν συνανέλθωμεν».

Ὁ «ἐσταυρωμένος» τῆς Μεγάλης Πέμπτης

Ἡ περίπτωση τοῦ ὄπισθεν τῆς ἁγίας τραπέζης ἱσταμένου «ἐσταυρωμένου» χρήζει ἰδιαίτερης προσοχῆς καί μελέτης. Σύμφωνα μέ ὅσα ἀναφέρθηκαν ἕως τώρα ἔγινε σαφές ὅτι στό ἱερό Βῆμα καί δή στήν ἁγία τράπεζα, πάνω καί πίσω ἀπό αὐτήν, ὑπῆρχε πάντοτε σταυρός σέ διάφορες μορφές. Ὁ «ἐσταυρωμένος» μέ τό σῶμα τοῦ νεκροῦ Χριστοῦ προσηλωμένο στόν εὐμεγέθη ξύλινο σταυρό εἶναι ἕνα ἀκόμη παράδειγμα σταυροῦ ἐντός τοῦ ἱεροῦ Βήματος.

Η "Απόδοσις" τών Εορτών και η ιστορία της (Τού Ιωάννη Φουντούλη)

 

Πηγή: Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 2, εκδ. Μαρτίνος Αθ., Αθήνα 1963, στ. 1072-1074.

 

Ο όρος «απόδοσις», συναντάται στη λειτουργική γλώσσα με την εξής έννοια: Μετά την πάροδο οκτώ συνήθως ημερών επανάληψης κάποιας εορτής, η διάρκεια της οποίας παρατείνεται και μετά την εορτή, μέχρι και την ημέρα της απόδοσης. Με ρητή διάταξη του Μωσαϊκού Νόμου, οι μεγάλες Ισραηλιτικές εορτές διαρκούσαν 8 ημέρες. (Έξοδος 2/β: 15-19, Λευϊτικό 23/κγ: 36-39 και Αριθμοί 29/κθ: 35). Αυτή τη συνήθεια την κληρονόμησε και η Χριστιανική λατρεία. Πρώτη μαρτυρία περί παράτασης Χριστιανικής γιορτής για οκταήμερο, παρέχεται από τον Ευσέβιο, και πρόκειται για τα εγκαίνια των βασιλικών Τύρου και Ιεροσολύμων (355). Αυτό όμως ήταν κάποιο έκτακτο γεγονός. Πάντως πολύ ενωρίς επικρατούσε η συνήθεια, (τουλάχιστον στην Εκκλησία των Ιεροσολύμων), να παρατείνεται ο εορτασμός των μεγάλων Χριστιανικών εορτών του Πάσχα, των Επιφανείων και της Πεντηκοστής για οκτώ ημέρες. Κατά την μαρτυρία της Αιθερίας (τέλος Δ΄ αιώνα), κατά τις οκτώ ημέρες της εβδομάδος του Πάσχα τελούντο καθημερινές Λειτουργίες. Τη Δευτέρα και Τρίτη στο Μαρτύριο, την Τετάρτη στον Ελαιώνα, την Πέμπτη στην Ανάσταση, την Παρασκευή στην Αγία Σιών, το Σάββατο στον Σταυρό και την Κυριακή και πάλι στο Μαρτύριο. (Itinerarium 39, έκδ. H. Pétré, Ethérie, Journal de Voyage, Sources Chrétiennes 21, Paris 1948, σ. 242).

ΓΙΑΤΙ ΕΓΙΝΑ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ (ΦΡΑΝΚ ΣΑΦΕΡ)

 

Ο Φρανκ Σάφερ είναι σεναριογράφος, σκηνοθέτης και συγγραφέας. Το τελευταίο του βιβλίο έχει τίτλο «Ψεύτικα Μαργαριτάρια για Αληθινούς Χοίρους». Ζει στη Μασαχουσέτη με τη σύζυγο και τα παιδιά του. Πριν ασπαστεί την Ορθοδοξία, ανήκε σε μια προτεσταντική ευαγγελική ομάδα και ήταν γνωστός ως ο υποστηρικτής και συγγραφέας της.

Βαπτίστηκα στην Ελληνορθόδοξη Εκκλησία την 1η Δεκεμβρίου 1990. Ήταν το αποκορύφωμα μιας μάλλον μακράς προσωπικής οδύσσειας που με οδήγησε από την καρδιά του ευαγγελικού προτεσταντικού «σεχταρισμού» στην ιστορική Εκκλησία.

Υπάρχουν τρεις βασικοί λόγοι για τους οποίους εγκατέλειψα την προτεσταντική μου κληρονομιά και εντάχθηκα στην ορθόδοξη κοινότητα. Πρώτον, πείσθηκα ότι οι ισχυρισμοί της ιστορικής Εκκλησίας -ότι είναι η αληθινή Εκκλησία- είναι δικαιολογημένοι. Δεύτερον: στο σχισματικό χάος του Προτεσταντισμού άρχισα να βλέπω την εκπλήρωση των τρομερών προειδοποιήσεων των Πατέρων της Εκκλησίας κατά του σχίσματος. Αυτό επιτάχυνε την αναζήτησή μου για την αδιάσπαστη, αρχική και νόμιμη, αποστολική τάξη που έχει καθιερωθεί στην ιστορική Εκκλησία. Τρίτον: για πολλά χρόνια, ενώ προσπαθούσα να γίνω Χριστιανός, αντί να «πιστεύω» στον Χριστιανισμό, συχνά αναρωτιόμουν γιατί το ταξίδι μου ήταν τόσο μοναχικό και ατομικιστικό. Αναρωτιόμουν γιατί φαινόταν να έχω μόνο λίγα πνευματικά όπλα για να πολεμήσω την αμαρτία μου. Καθώς άρχισα να ανακαλύπτω την ιστορική Εκκλησία, άρχισα επίσης να ανακαλύπτω ένα ολόκληρο οπλοστάσιο πνευματικών όπλων που δεν γνώριζα ποτέ ότι υπήρχαν.

Όσον αφορά τα δύο πρώτα σημεία, δηλαδή τους ισχυρισμούς της ιστορικής Εκκλησίας και την κριτική της χαοτικής κατάστασης του Προτεσταντισμού, έχω γράψει εκτενώς για αυτό το θέμα αλλού. Εδώ, επομένως, θα ασχοληθώ κυρίως με τον τρίτο μου λόγο - την προσωπική διάσταση του πνευματικού μου ταξιδιού προς την Εκκλησία.

Έννοια

Όλοι αναζητούμε νόημα στη ζωή μας. Για να βρούμε αυτό το νόημα, χρειαζόμαστε ορισμένα αμετάβλητα πρότυπα, στόχους και παραμέτρους με τις οποίες θα μετράμε την πρόοδό μας προς το να γίνουμε αυτό που θα θέλαμε.

Ωστόσο, αν μια μέρα ανακαλύψουμε ότι οι ιδέες μας για το ποιοι είναι οι πνευματικοί μας στόχοι έχουν περιοριστεί σε υποκειμενικά και καθαρά προσωπικά πρότυπα που έχουμε δημιουργήσει εμείς οι ίδιοι, τότε κάθε ελπίδα για την αναζήτηση αμετάβλητου νοήματος -πόσο μάλλον υπερβατικού αιώνιου νοήματος- χάνεται. Σε ένα πνευματικό πλαίσιο, αυτό ισοδυναμεί με την ανακάλυψη ότι ο φράχτης του μπέιζμπολ κινείται ανάμεσα σε δύο χτυπήματα, κάτι που θα ακύρωνε εντελώς και θα ακύρωνε κάθε νόημα μιας «ελεύθερης βολής», ακόμα κι αν είχε γίνει.

Το πρόβλημα με τον Προτεσταντισμό είναι ότι ο άνθρωπος είναι ανεξάρτητος από την Ιερή Παράδοση. Ο «φράχτης» - η παράδοση - μπορεί να μετακινηθεί αυθαίρετα επειδή χωρίς την αποστολική εξουσία οποιαδήποτε προτεσταντική γνώμη είναι τόσο καλή όσο η γνώμη οποιουδήποτε (άλλου) ατόμου για το τι σημαίνει να είσαι Χριστιανός.

Οποιοδήποτε άτομο, για παράδειγμα, μπορεί να πει ότι τηρεί την Αγία Γραφή, αλλά καθώς η Ιερή Παράδοση απορρίπτεται ή τροποποιείται ριζικά, αποδεικνύεται ότι κάθε άτομο ακολουθεί μόνο τη δική του υποκειμενική ερμηνεία για το τι πιστεύει ότι λέει η Αγία Γραφή - ανάγοντάς την σε αυτό που «σημαίνει για αυτόν».

Ακόμα πιο συγκεχυμένη είναι η προτεσταντική έννοια της έννοιας της λατρείας. Είναι το χτύπημα τυμπάνων, η συμμετοχή σε κηρύγματα, η προσευχή, η ψαλμωδία, η γλωσσολαλιά και τι άλλο; Δίνονται οι χειλικές προσευχές, αλλά ένας Προτεστάντης δεν θα συμφωνήσει ποτέ με τους Προτεστάντες άλλων «αιρέσεων» για το τι είναι η λατρεία, ακόμη και στην εκκλησία, και το αποτέλεσμα είναι τόσο πνευματικά χαοτικό όσο η σχέση μεταξύ Κάιν και Άβελ. Ως αποτέλεσμα, έχουμε τα δεδομένα ότι καθεμία από τις 23.000 προτεσταντικές αιρέσεις ισχυρίζεται ότι είναι η «αληθινή εκκλησία».

Λατρεία

Ίσως ο καλύτερος τρόπος για να κατανοήσουμε τη διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Προτεσταντισμού είναι να επεκτείνουμε την αναλογία της ιστορίας του Κάιν και του Άβελ. Ο Προτεστάντης υποθέτει ότι ο Θεός πραγματικά δεν ενδιαφέρεται αν του προσφέρουμε ένα αρνί ή τον «καρπό της γης». Ο Ορθόδοξος Χριστιανός, από την άλλη πλευρά, πιστεύει ότι ο τρόπος που λατρεύουμε δεν είναι ένα προσωπικό, υποκειμενικό ζήτημα που κάνουμε κατά την κρίση μας, αλλά μάλλον ότι έχει ριζώσει στην μυστηριακή ιστορική Εκκλησία μέσω της καθοδήγησης του Αγίου Πνεύματος ανά τους αιώνες. Μπορούμε, όπως διδάσκει η Εκκλησία, να γνωρίζουμε πώς να λατρεύουμε και ποια είναι τα βασικά στοιχεία της μυστηριακής πρακτικής που διαμορφώνουν την αρχική λατρεία και τους κανόνες της εκκλησίας.

Ως αποτέλεσμα αυτής της πεποίθησης, ο Ορθόδοξος Χριστιανός δεν ασκεί τη λατρεία αποκλειστικά ως ατομική έκφραση αυτοπραγμάτωσης μεταμφιεσμένη σε ευσέβεια, αλλά αντίθετα προσεγγίζει τον Θεό με βάση τη μοναδική και κοινή ιστορική εμπειρία της Εκκλησίας - ολόκληρης της Εκκλησίας - η οποία περιλαμβάνει την Εκκλησία των Αγίων και των Μαρτύρων, καθώς και την παρούσα Εκκλησία στη γη.

ΜΙΑ ΚΑΙ ΜΟΝΗ ΚΑΙ ΜΟΝΑΔΙΚΗ ΕΙΝΑΙ Η ΑΓΙΑ ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ.

ΚΑΙ ΑΥΤΗ ΔΙΑΜΕΝΕΙ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΕΣ. 

ΟΛΕΣ ΟΙ ΑΛΛΕΣ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟΠΕΜΦΘΕΙΣΕΣ ΑΙΡΕΣΕΙΣ ΚΑΙ ΜΟΝΟΝ ΑΙΡΕΣΕΙΣ. 

Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΕΙΝΑΙ ΑΣΧΙΣΤΟΣ ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΙΩΝΕΣ. 

Θαυμαστή διδακτική διήγηση από το Λειμωνάριο με αφορμή την μνήμη του Οσίου Πατρός ημών Κοσμά του Ερημίτη. (03 Αυγούστου)

 

Εισαγωγικά

Η παρακάτω διήγηση από το Λειμωνάριον συμπυκνώνει τη διδασκαλία ότι η αληθινή πνευματική ζωή απαιτεί ορθή πίστη (δογματική αλήθεια), ισορροπία μεταξύ αγώνα και προσευχής (Πράξη και Θεωρία), καθώς και ταπεινή μαθητεία στους Αγίους Πατέρες. Το κείμενο αυτό δεν αποτελεί απλώς μια διήγηση θαυμάτων, αλλά έναν οδικό χάρτη της ορθόδοξης πνευματικής ζωής.

π.Δ.Α

Η ΔΙΗΓΗΣΗ

Η   αφήγηση για αυτόν τον σεβάσμιο πατέρα Κοσμά δίνεται από τον πρεσβύτερο της Μονής Βικάντιου, αββά Βασίλειο:

«Κατά τη διάρκεια της παραμονής μου στην Αντιόχεια, ο αββάς Κοσμάς, ένας ερημίτης από τη Λαύρα της Φαρανά, ήρθε από τα Ιεροσόλυμα στον αγιώτατο Πατριάρχη Γρηγόριο — έναν άνθρωπο εξαιρετικής ασκητικότητας, έναν ζηλωτή πιστό στην πίστη, έναν σταθερό φύλακα των εκκλησιαστικών δογμάτων και έναν εξαιρετικό γνώστη των Αγίων Γραφών. Λίγες μέρες μετά την άφιξή του στην Αντιόχεια, ο γέροντας εκοιμήθη. Ο Πατριάρχης διέταξε να ταφεί το σεβάσμιο σώμα του στο πατριαρχικό του μοναστήρι, όπου ήταν θαμμένος ένας επίσκοπος.»

2. Το Θαύμα της Θεραπείας και η Αποκάλυψη για τον Αιρετικό Επίσκοπο

«Κάποτε πήγα στον τάφο του αγίου γέροντα για να προσκυνήσω τα σεβάσμια λείψανά του, και εκεί είδα έναν ζητιάνο να ζητάει ελεημοσύνη από όσους έμπαιναν στην εκκλησία. Παρατηρώντας ότι υποκλίθηκα τρεις φορές στον τάφο και απήγγειλα την ιερατική ευχή για την ανάπαυση του αποθανόντος, ο ζητιάνος μου είπε:

— «Κύριε ηγούμενο, υπήρχε ένας μεγάλος γέροντας που θάψατε εδώ πριν από δύο μήνες».

— «Πώς το ξέρετε;» τον ρώτησα.

Απάντησε:

— «Σας λέω την αλήθεια, κύριε ηγούμενο, για δώδεκα χρόνια ήμουν αδύναμος, και μέσω αυτού του γέροντα ο Κύριος με θεράπευσε. Όταν έχω κάποια ταλαιπωρία, έρχεται και με παρηγορεί και μου δίνει ανακούφιση. Επιπλέον, ακούστε ένα άλλο θαύμα γι' αυτόν: από τότε που τον θάψατε, κάθε βράδυ τον ακούω να λέει στον επίσκοπο: "Μη με αγγίζεις και μην πλησιάζεις, αιρετικέ, γιατί είσαι εχθρός της αγίας παγκόσμιας Εκκλησίας του Θεού"».

Αφού το άκουσα αυτό από τον θεραπευμένο ζητιάνο, πήγα και το είπα στον πατριάρχη και τον παρακάλεσα να πάρει το σώμα του γέροντα από εκεί και να το βάλει σε άλλο μέρος. Η Αυτού Αγιότητα ο Πατριάρχης μου είπε:

— «Πίστεψέ με, παιδί μου, ότι αυτός ο αιρετικός δεν μπορεί να βλάψει τον αββά Κοσμά στο ελάχιστο».

Ωστόσο, αυτό συνέβη για να γίνει γνωστός σε εμάς ο ζήλος του αγίου γέροντα για την πίστη και η αρετή του, και για να αποκαλυφθεί η κακή πίστη του επισκόπου, ώστε να μην τον θεωρούμε Ορθόδοξο.»

3. Η Δοκιμασία στην Έρημο και η Ερμηνεία των «Δύο Μαχαιριών»

«Ο ίδιος πρεσβύτερος Βασίλειος λέει επίσης τα εξής για τον σεβάσμιο αββά Κοσμά:

Πήγα σε αυτόν στο μοναστήρι, και ο γέροντας μου είπε για τον εαυτό του, ότι κάποτε γεννήθηκε στην ψυχή του η επιθυμία να καταλάβει το νόημα των λόγων που απηύθυνε ο Κύριος στους μαθητές Του:

«Όποιος έχει βαλάντιο, ας το πάρει, και επίσης ένα σακίδιο· και όποιος δεν έχει, ας πουλήσει το ένδυμά του και ας αγοράσει μαχαίρι» (Λουκάς 22:36)

και την απάντησή Του: «Αρκεί», όταν οι μαθητές του είπαν: «Ιδού δύο μαχαίρια» (Λουκάς 22:38).

Επειδή ο γέροντας σκεφτόταν αυτά τα λόγια για πολύ καιρό, αλλά δεν μπορούσε να τα καταλάβει, το μεσημέρι έφυγε από το κελί του και πήγε στο μοναστήρι που ονομαζόταν Πύργα στον αββά Θεόφιλο, για να τον ρωτήσει για το νόημα αυτών των λόγων του Κυρίου.

Πηγαίνοντας στον δρόμο μέσα από την έρημο, είδε ένα τεράστιο φίδι κοντά στην Καλαμώνα, όπου κατέβαινε από το όρος Καλαμών. Το φίδι ήταν τόσο μεγάλο που το βάρος του άφησε ένα βαθύ σημάδι στο έδαφος, και η κάμψη του σώματός του σχημάτισε μεγάλα τόξα, και σύρθηκε ακριβώς πάνω στο μονοπάτι του γέροντα. Συνειδητοποιώντας ότι αυτό ήταν το τέχνασμα του διαβόλου που ήθελε να εμποδίσει το ταξίδι του, ο γέροντας οπλίστηκε με προσευχή και συνέχισε άφοβα το ταξίδι του. Προστατευμένος από τη δύναμη του Θεού, πέρασε μέσα από τις καμάρες του σώματος του φιδιού σαν μέσα από μια πόρτα χωρίς κανέναν τραυματισμό.

Πηγαίνοντας στον αββά Θεόφιλο, του έκανε την επιθυμητή ερώτηση και έλαβε από αυτόν την εξής απάντηση:

«Τα δύο μαχαίρια σημαίνουν δύο είδη θεάρεστης ζωής: δράση (ή εργασία) και στοχασμό (ή βύθιση του νου στη θεόπνευστη σκέψη και προσευχή). Όποιος έχει αυτές τις δύο αρετές είναι τέλειος».»

4. Η Ευλάβεια προς τους Πατέρες της Εκκλησίας 

«Επιπλέον, ο Πρεσβύτερος Βασίλειος είπε και τα εξής για τον σεβάσμιο Κοσμά:

Κατά τη διάρκεια της δεκαετούς παραμονής μου στη Φαράνα Λαύρα με τον αββά Κοσμά, ωφελήθηκα πολύ από τις θεόπνευστες συζητήσεις του. Κάποτε, μιλώντας για τη σωτηρία της ψυχής, παρέθεσε κάτι από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, και κάνοντας αυτό μου είπε:

«Όταν ακούσεις ή βρεις κάποια λέξη από τα βιβλία του Αγίου Αθανασίου, αν δεν έχεις χαρτί, γράψε την στο ένδυμά σου».

Τέτοια ήταν η ευλάβεια που έτρεφε ο Άγιος Κοσμάς για τους μεγάλους πατέρες και διδασκάλους της Εκκλησίας, με τους οποίους κι αυτός, μετά το τέλος της θεοσεβούς ζωής του στη γη, έλαβε μετοχή στην αιώνια ζωή, με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο, μαζί με τον Πατέρα και το Αγιο Πνεύμα, ας είναι η δόξα τώρα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

Πηγή. ΒΙΟΙ ΑΓΙΩΝ ΟΣΙΟΥ ΙΟΥΣΤΙΝΟΥ ΠΟΠΟΒΙΤΣ

Ὁ Ζ΄ Κανών τῆς Β΄ Οἰκ. Συνόδου καὶ ἡ προχειρότης ἐπικλήσεώς του ἐκ τῶν συγχρόνων ἑνωτικῶν.

Ὑπὸ τοῦ Βασιλείου Ἰ. Τουλουμτσῆ, ὑπ. δρ Θεολογικῆς Σχολῆς Ε.Κ.Π.Α.

  Ὁ κατ’ ἐξοχὴν κανόνας ποὺ ἐπικαλοῦνται κατὰ κύριο λόγο οἱ νέοι κανονολόγοι ὡς πρὸς τὴν ἄσκηση τῆς οἰκονομίας, εἶναι ὁ Ζ΄ (7ος) τῆς Β΄ Οἰκουμενικῆς (καὶ ὁ 95ος τῆς Πενθέκτης ποὺ οὐσιαστικὰ τὸν ἐπαναλαμβάνει). 

Στὴ σύγχρονη πρακτικὴ παρατηρεῖται ὅτι ὁ κανόνας αὐτὸς χρησιμοποιεῖται ἀφειδῶς καὶ ἀπροϋπόθετα γιὰ ὅλους τοὺς αἱρετικοὺς ὡς εἶδος “κολυμβήθρας τοῦ Σιλωάμ”, ποὺ ἄκομψα οἰκονομεῖ τοὺς πάντες, δίχως νὰ λαμβάνεται ὑπόψιν οὔτε τὸ γράμμα ἀλλὰ οὔτε καὶ τὸ πνεῦμα τοῦ κανόνα. Ἔχει ἐπικρατήσει ἡ λανθασμένη ἄποψη ὅτι ὁ κανόνας αὐτὸς εἶναι ὁ “κανόνας τῆς οἰκονομίας” καὶ μὲ αὐτὸ τὸ σκεπτικὸ παραπέμπεται ἀλόγιστα ὡς κανονικὸ στήριγμα ἀθεμελίωτων προτροπῶν, ἰδίως δὲ σὲ περιβάλλοντα οἰκουμενικῶν συγκλήσεων. Ἔτσι, ἀναφέρεται ἀδόκιμα, αὐθαίρετα καὶ ἀλόγιστα γιὰ ὅλα τὰ ζητήματα ποὺ ἐπιθυμεῖται νὰ ἀσκηθεῖ (ἀπροϋπόθετη) οἰκονομία, καὶ μάλιστα ἀκόμη καὶ γιὰ περιπτώσεις μὲ τὶς ὁποῖες ὁ κανόνας δὲν ἔχει ἀπολύτως καμία σχέση, ὅπως εἶναι ἐπὶ παραδείγματι τὸ ζήτημα τῆς ἀποδοχῆς ἱερωσύνης ἐξ αἱρέσεως, δεδομένου ὅτι ὁ κανόνας ἀναφέρεται ἀποκλειστικὰ καὶ μόνον στὸ μυστήριο τοῦ βαπτίσματος [1], ἔχοντας οὐδεμία σχέση μὲ αὐτὸ τῆς ἱερωσύνης. Δεῖγμα καὶ αὐτὸ τοῦ ἀντιεπιστημονικοῦ καὶ ἀντιεκκλησιαστικοῦ τρόπου χρήσης τῶν κανόνων.

  Ὡς πρὸς τὴν οὐσία τοῦ 7ου κανόνα τῆς Β΄ Οἰκουμενικῆς Συν­όδου ὅμως τὰ πράγματα εἶναι πολὺ διαφορετικά. Ἀρχικὰ ὁ κανόνας αὐτὸς δὲν ἀναφέρεται μόνον σὲ ὁμάδες αἱρετικῶν ποὺ δύνανται νὰ οἰκονομηθοῦν, ἀλλὰ καὶ σὲ ἄλλες ποὺ δὲν οἰκονομοῦνται, καὶ ἑπομένως ἐπιβάλλεται ἡ ἀκρίβεια τῆς βάπτισης. Αὐτὸ σημαίνει ὅτι ὁ κανόνας ἀναφέρεται σὲ ἐμπροϋπόθετη καὶ ὄχι ἀπροϋπόθετη οἰκονομία, καὶ συν­επῶς δὲν εἶναι μονομερῶς ὁ «κανόνας τῆς οἰκονομίας». Οἱ ὁμάδες αἱρετικῶν ποὺ οἰκονομοῦνται καὶ γίνονται δεκτὲς μόνο μὲ λίβελλο πίστεως καὶ χρῖσμα, εἶναι ὁμάδες ποὺ εὑρίσκοντο ὡς συνοδικῶς ἀκατάκριτες, οἱ ὁποῖες ὅμως κατεκρίθησαν ὡς αἱρέσεις ἀπὸ αὐτὴν τὴν Β΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδο (381) (Ἀρειανοὺς μέν, καὶ Μακεδονιανούς, καὶ Σαββατιανούς, καὶ Ναυατιανούς, τοὺς λέγοντας ἑαυτοὺς καθαρούς, καὶ Ἀριστερούς, καὶ τοὺς Τεσσαρεσκαιδεκατίτας, εἴτουν τετραδίτας, καὶ Ἀπολιναριστὰς δεχόμεθα διδόντας Λιβέλλους, καὶ ἀναθεματίζοντας πᾶσαν αἵρεσιν, μὴ φρονοῦσαν ὡς φρονεῖ ἡ ἁγία τοῦ Θεοῦ καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ Ἐκκλησία, καὶ σφραγιζομένους πρῶτον τῷ ἁγίῳ Μύρῳ, τὸ τε μέτωπον, καὶ τοὺς ὀφθαλμούς, καὶ τὰς ρίνας, καὶ τὸ στόμα, καὶ τὰ ὦτα, καὶ σφραγίζοντες αὐτούς, λέγομεν, σφραγὶς δωρεᾶς Πνεύματος ἁγίου). Στὶς ὁμάδες αὐτὲς ἔγινε δεκτὸ τὸ βάπτισμα, διότι τελέσθηκε κατὰ τὸν τύπο καὶ τὴν ἐπίκληση τῆς Ἐκκλησίας καὶ μάλιστα ἀπὸ μὴ καθηρημένους -εἰσέτι- ἱερεῖς [2]. Οἱ ὁμάδες τῶν Ὁμοίων καὶ Ὁμοιουσιανῶν (ἡμιαρειανοὶ) ὀνομάζονταν καὶ αὐτὲς ὡς ἀρειανικές, ὄχι διότι ταυτίζονταν μὲ τὴν καταδικασμένη αἵρεση τοῦ Ἀρείου, ἀλλὰ διότι, ἔχοντας υἱοθετήσει ὡς ἐκκινοῦσα ἑρμηνευτικὴ ἀρχὴ τὴν ταύτιση τῶν ὅρων «οὐσία» καὶ «ὑπόσταση», δὲν ἀποδέχονταν τὸν ὅρο «ὁμοούσιος», διότι τὸν ἀντιλαμβάνονταν ὡς ὅρο ποὺ κατέλυε τὴν Τριαδικότητα τοῦ Θεοῦ· εἴτε ὡς «ὁμοϋπόστατος», δηλαδὴ ὡς τὴν συναλοιφὴ τῶν τριῶν ὑποστάσεων σὲ μία (στὴν περίπτωση ποὺ τονιζόταν ἡ μία φύση ὡς μία ὑπόσταση), εἴτε ὡς διαίρεση τῶν ὑποστάσεων λόγῳ ἑτερουσιότητας αὐτῶν (στὴν ἀντίστροφη ἑρμηνεία τῶν τριῶν ὑποστάσεων ὡς τριῶν διαφορετικῶν φύσεων), δεδομένα ποὺ θεωροῦσαν ὅτι τοὺς ταυτίζουν μὲ τὴν αἵρεση τοῦ Σαβελλίου ἢ τοῦ Εὐνομίου (Ἀνόμοιοι) ἀντίστοιχα, πρᾶγμα τὸ ὁποῖο καὶ προσπαθοῦσαν νὰ ἀποφύγουν. Οἱ δὲ Μακεδονιανοὶ Πνευματομάχοι, γιὰ τὸ χρονικὸ πλαίσιο ποὺ ἐξετάζουμε, δὲν ἔχουν εἰσέτι συνοδικὰ καταδικασθεῖ ἀπὸ Γενικὴ Σύνοδο (συνοδικῶς ἀκατάκριτοι αἱρετικοὶ ἔχοντες ὑποστατὰ μυστήρια)· αὐτοὶ ἀντιμετωπίζονται καὶ καταδικάζονται τελεσιδίκως ἀπὸ τὴν Β΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδο τοῦ 381, ὅπου ἡ Ἐκκλησία τελικὰ διασάφησε τὸ περιεχόμενο τῶν ἀνωτέρω φιλοσοφικῶν ὅρων (φύση-ὑπόσταση), δίδοντας σὲ αὐτοὺς σαφὲς θεολογικὸ περιεχόμενο.