ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟΥ ΜΟΣΧΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΡΩΤΕΙΟ ΣΤΗΝ ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

 

Το έγγραφο εγκρίθηκε στη συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στις 25-26 Δεκεμβρίου 2013 (ημερολόγιο συνεδρίας 157). Το ζήτημα του πρωτείου στην Παγκόσμια Εκκλησία έχει τεθεί επανειλημμένα κατά τη διάρκεια των εργασιών της Μικτής Διεθνούς Επιτροπής για Θεολογικό Διάλογο μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Στις 27 Μαρτίου 2007, η Ιερά Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ανέθεσε στη Συνοδική Θεολογική Επιτροπή να μελετήσει αυτό το ζήτημα και να προετοιμάσει μια επίσημη θέση του Πατριαρχείου Μόσχας (ημερολόγιο συνεδρίας αρ. 26).

 

Ωστόσο, στις 13 Οκτωβρίου 2007, σε συνεδρίαση της Μικτής Επιτροπής στη Ραβέννα - απουσία της αντιπροσωπείας της Ρωσικής Εκκλησίας και χωρίς αναφορά στη γνώμη της - εγκρίθηκε ένα έγγραφο με θέμα «Εκκλησιολογικές και Κανονικές Συνέπειες της Μυστηριακής Φύσης της Εκκλησίας». Έχοντας μελετήσει το Έγγραφο της Ραβέννας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με αυτό στο μέρος που αφορά την καθολικότητα και το πρωτείο στο επίπεδο της Παγκόσμιας Εκκλησίας. Δεδομένου ότι το Έγγραφο της Ραβέννας διακρίνει τρία επίπεδα εκκλησιαστικής διοίκησης - τοπικό, περιφερειακό και παγκόσμιο - στο έγγραφο του Πατριαρχείου Μόσχας σχετικά με το ζήτημα του πρωτείου στην Παγκόσμια Εκκλησία, το θέμα αυτό εξετάζεται επίσης σε τρία επίπεδα.

 

1. Το Πρωτείο του Χριστού

Στην Αγία Εκκλησία του Χριστού, το πρωτείο σε όλα ανήκει στην Κεφαλή Της - τον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού και τον Υιό του Ανθρώπου. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι «η Κεφαλή του σώματος, της Εκκλησίας, η οποία είναι η αρχή, ο πρωτότοκος εκ νεκρών, για να έχει σε όλα τα πράγματα την πρωτοκαθεδρία» (Κολ. 1:18). Σύμφωνα με την αποστολική διδασκαλία, «ο Θεός του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, ο Πατήρ της δόξης… ανέστησεν αυτόν εκ νεκρών και εκάθισεν αυτόν εκ δεξιών αυτού εν τοις επουράνιοι τόποι, υπεράνω πάσης αρχής και εξουσίας και δυνάμεως και κυριαρχίας, και παντός ονόματος ονομαζόμενου, ουχί μόνον εν τούτω αιώνι, αλλά και εν τω μέλλοντι… και έδωκεν αυτόν κεφαλήν υπεράνω πάντων εις την Εκκλησίαν, ήτις εστί το σώμα αυτού» (Εφεσ. 1:17-23). ​​Η Εκκλησία, η οποία κατοικεί επί της γης, δεν είναι μόνον μια κοινότητα πιστών εν Χριστώ, αλλά και ένας θεάνθρωπος οργανισμός: «Υμείς δε είσθε σώμα Χριστού, και μέλη εις έκαστον». (Α΄ Κορ. 12:27)

 Σύμφωνα με αυτό, οι διάφορες μορφές πρωτείου στην Εκκλησία, η οποία ιστορικά διαμένει σε αυτόν τον κόσμο, είναι εντελώς δευτερεύουσες έναντι του αιώνιου πρωτείου του Χριστού ως Κεφαλής της Εκκλησίας, δια του οποίου ο Θεός Πατήρ «συμφιλίωσε τα πάντα προς εαυτόν,… (συμφιλιώσας) δι’ αυτού, είτε τα επί γης είτε τα ουρανού» (Κολ. 1:20). Το Πρωτείο στην Εκκλησία πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι μια διακονία συμφιλίωσης, στόχος της οποίας είναι η δημιουργία αρμονίας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου που ζητά τη διατήρηση της «ενότητος του Πνεύματος εν δεσμώ ειρήνης» (Εφεσ. 4:3).

 

2. Τα Επίπεδα Εκκλησιαστικής Οργάνωσης

Στη ζωή της Εκκλησίας του Χριστού, η οποία κατοικεί στην παρούσα εποχή, το πρωτείο της συνάθροισης, μαζί με την καθολικότητα, είναι μία από τις θεμελιώδεις αρχές της οργάνωσής της. Σε διάφορα επίπεδα της ύπαρξης της Εκκλησίας, το πρωτείο που έχει προκύψει στην ιστορία έχει διαφορετική φύση και ποικίλες πηγές. Αυτά τα επίπεδα είναι: 1) επισκοπική (επαρχιακή), (2) αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία και (3) Παγκόσμια Εκκλησία.

 (1) Σε επίπεδο επισκοπής: Το πρωτείο ανήκει στον επίσκοπο. Το πρωτείο ενός επισκόπου στην επισκοπή του έχει μια σταθερή θεολογική και κανονική βάση, η οποία έχει τις ρίζες της στην εποχή της πρώιμης χριστιανικής Εκκλησίας. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, οι επίσκοποι «διορίζονται από το Άγιο Πνεύμα για να ποιμάνουν την Εκκλησία του Κυρίου και Θεού, την οποία απέκτησε με το ίδιο του το αίμα» (Πράξεις 20:28). Η πηγή του πρωτείου ενός επισκόπου στην επισκοπή του είναι η αποστολική διαδοχή, η οποία μεταβιβάζεται με χειροτονία.[1] Το επισκοπικό αξίωμα είναι το απαραίτητο θεμέλιο της Εκκλησίας: «Ο επίσκοπος είναι στην Εκκλησία, και η Εκκλησία είναι στον επίσκοπο, και όποιος δεν είναι με τον επίσκοπο δεν είναι στην Εκκλησία», λέει ο Ιερομάρτυρας Κυπριανός της Καρχηδόνας.[2] Ο Ιερομάρτυρας Ιγνάτιος ο Θεοφόρος συγκρίνει το πρωτείο ενός επισκόπου στην επισκοπή του με την εξουσία του Θεού (πάνω σε όλα): «Πράττετε τα πάντα υπό την προεδρία του επισκόπου (που είναι) στη θέση του Θεού, και του πρεσβυτέρου στη θέση της αποστολικής συνόδου, και των διακόνων, αγαπητών μου, στους οποίους η διακονία του Ιησού Χριστού, ο οποίος ήταν με τον Πατέρα πριν από τους αιώνες και τελικά εμφανίστηκε (σε εμάς)» (Επιστολή προς τους Μαγνήτες, 6). Στην εκκλησιαστική του περιοχή, ο επίσκοπος έχει την πληρότητα της εξουσίας - μυστηριακής, διοικητικής και διδακτικής. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος διδάσκει: «Μηδείς ας πράττει ουδέν περί της Εκκλησίας χωρίς επίσκοπο. Η Ευχαριστία θεωρείται ασφαλής ό,τι βρίσκεται υπό τον επίσκοπο ή εάν αυτός την επιτρέπει σε οποιονδήποτε. /…/ Δεν επιτρέπεται να βαπτίζει κανείς χωρίς επίσκοπο, ούτε να τελεί την αγάπη, αλλά ό,τι αυτός επιδοκιμάζει, αυτό που είναι ευάρεστο στον Θεό - να πράττετε τα πάντα με ασφάλεια και αξιοπιστία» (Επιστολή προς Σμυρναίους, 7). Η μυστηριακή εξουσία του επισκόπου εκφράζεται με τη μεγαλύτερη πληρότητα στην Ευχαριστία. Όταν την τελεί, ο επίσκοπος είναι εικόνα του Χριστού, αφενός αντιπροσωπεύει την Εκκλησία των πιστών ενώπιον του Θεού Πατέρα, και αφετέρου μεταφέρει στους πιστούς την ευλογία του Θεού και τους θρέφει με την αληθινή τροφή και το ποτό του Ευχαριστιακού Μυστηρίου. Ως επικεφαλής της επισκοπής του, ο επίσκοπος προΐσταται της συνοδικής θείας λειτουργίας, χειροτονεί τους κληρικούς και τους αναθέτει σε εκκλησιαστικές ενορίες, ευλογώντας τους να τελούν την Ευχαριστία και άλλα Άγια Μυστήρια και ιερατικές δραστηριότητες. Η διοικητική εξουσία του επισκόπου εκφράζεται στο γεγονός ότι ο κλήρος, οι μοναχοί και οι λαϊκοί της επισκοπής, των ενοριών και των μοναστηριών (εκτός των σταυροπηγιακών), καθώς και διαφόρων επισκοπικών ιδρυμάτων (εκπαιδευτικών, φιλανθρωπικών κ.λπ.) υπόκεινται σε αυτόν. Ο επίσκοπος κρίνει τα εκκλησιαστικά παραπτώματα. Οι Αποστολικοί Κανόνες ορίζουν: «Ο επίσκοπος μεριμνά για όλα τα ζητήματα που αρούν την Εκκλησία και τα κυβερνά» (κανόνας 38). «οι πρεσβύτεροι και οι διάκονοι δεν πρέπει να κάνουν τίποτα χωρίς τη θέληση του επισκόπου, γιατί ο λαός του Κυρίου έχει εμπιστευτεί σε αυτόν, και αυτός θα δώσει λόγο για τις ψυχές τους» (κανόνας 39).

 (2) Σε επίπεδο αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας: Το πρωτείο ανήκει στον επίσκοπο που έχει εκλεγεί από το Συμβούλιο των επισκόπων της ως Προκαθήμενος της Τοπικής Εκκλησίας.[3] Συνεπώς, η πηγή του πρωτείου στο επίπεδο της Αυτοκέφαλης Εκκλησίας, γίνεται η εκλογή του πρωτείου επισκόπου από τη Σύνοδο, η οποία έχει την πληρότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας. Ένα τέτοιο πρωτείο έχει στέρεες κανονικές βάσεις, που προέρχονται από την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων. Η εξουσία του Προκαθημένου στην Αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία διαφέρει από την εξουσία του επισκόπου στην εκκλησιαστική του περιφέρεια: είναι η εξουσία του επισκόπου πρώτου μεταξύ ίσων. Ασκεί το πρωτείο του σύμφωνα με την παγκόσμια εκκλησιαστική κανονική παράδοση, η οποία εκφράζεται στον 34ο Αποστολικό Κανόνα: «Είναι καθήκον των επισκόπων κάθε λαού να αναγνωρίζουν τους πρώτους μεταξύ τους και να μην κάνουν τίποτα πέρα ​​από την εξουσία τους χωρίς την κρίση του· ο καθένας πρέπει να κάνει μόνο ό,τι αφορά την επαρχία του και τους τόπους που ανήκουν σε αυτήν. Διότι έτσι θα κυβερνούν με μια σκέψη, και ο Θεός θα δοξάζεται δια του Κυρίου εν Αγίω Πνεύματι, Πατρός και Υιός και Αγίω Πνεύμα». Οι εξουσίες του Προκαθημένου μιας Αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας καθορίζονται από τη Σύνοδο και ορίζονται από το καταστατικό. Ο Προκαθήμενος μιας Αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας είναι ο πρόεδρος του Συμβουλίου (Σύνοδος) της. Με αυτόν τον τρόπο, ο Προκαθήμενος δεν έχει προσωπική εξουσία στην Αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία, αλλά τη διοικεί συνοδικά – σε συνεργασία με άλλους επισκόπους.[4]

 

(3) Σε επίπεδο της Παγκόσμιας Εκκλησίας: Ως κοινότητα αυτοκεφάλων Τοπικών Εκκλησιών, ενωμένων σε μία οικογένεια με κοινή ομολογία πίστης, και οι οποίες βρίσκονται σε αμοιβαία μυστηριακή κοινωνία, το πρωτείο καθορίζεται σύμφωνα με την παράδοση των ιερών διπτύχων, και είναι το πρωτείο τιμής. Αυτή η παράδοση έχει τις ρίζες της στους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων (ο τρίτος κανόνας της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου, ο εικοστός όγδοος της Δ΄ Οικουμενικής Συνόδου, ο τριακοστός έκτος της Έκτης Οικουμενικής Συνόδου) και επιβεβαιώνεται σε όλη την εκκλησιαστική ιστορία στα πρακτικά των Συνόδων των επιμέρους Τοπικών Εκκλησιών, καθώς και στην πρακτική της λειτουργικής μνημόνευσης, κατά τη σειρά των ιερών διπτύχων, των Προκαθημένων άλλων Τοπικών Εκκλησιών, οι οποίες αποτελούνται από τον Προκαθήμενο της αντίστοιχης Τοπικής Αυτοκέφαλης Εκκλησίας. Η σειρά των διπτύχων έχει αλλάξει σε όλη την ιστορία. Κατά την πρώτη χιλιετία της ιστορίας της Εκκλησίας, το πρωτείο τιμής ανήκε στην Ρωμαϊκή έδρα.[5] Μετά τη διακοπή της ευχαριστιακής κοινωνίας μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης στα μέσα του 11ου αιώνα, το πρωτείο στην Ορθόδοξη Εκκλησία πέρασε στην επόμενη κατά σειρά έδρα στα δίπτυχα - αυτή της Κωνσταντινούπολης. Από τότε μέχρι σήμερα, το πρωτείο τιμής στην Ορθόδοξη Εκκλησία σε παγκόσμιο επίπεδο ανήκει στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ως τον πρώτο μεταξύ των ισότιμων Προκαθημένων των Τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών. Η πηγή του πρωτείου τιμής στο επίπεδο της Παγκόσμιας Εκκλησίας είναι η κανονική παράδοση της Εκκλησίας, η οποία κατοχυρώνεται στα ιερά δίπτυχα που αναγνωρίζονται από όλες τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Η πληρότητα του περιεχομένου του πρωτείου τιμής σε παγκόσμιο επίπεδο δεν ορίζεται από τους κανόνες των Οικουμενικών ή Τοπικών Συνόδων. Οι κανονικοί κανόνες στους οποίους βασίζονται τα ιερά δίπτυχα δεν παρέχουν στο πρωτείο (κατά την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων αυτός ήταν ο Επίσκοπος Ρώμης) καμία εξουσία σε πανεκκλησιαστική κλίμακα.[6] Οι εκκλησιολογικές παραμορφώσεις, οι οποίες αποδίδουν στον ιεράρχη που προεδρεύει σε οικουμενικό επίπεδο μια διοικητική λειτουργία, εγγενή σε προεδρεύει σε άλλα επίπεδα της εκκλησιαστικής οργάνωσης, ονομάστηκαν «παπισμός» στην πολεμική γραμματεία της δεύτερης χιλιετίας.

 

3. Η Απαγόρευση Μεταφοράς Λειτουργιών

Επειδή η φύση του προεδρεύοντος που υπάρχει σε διάφορα επίπεδα της εκκλησιαστικής δομής (επισκοπικό, τοπικό και οικουμενικό) είναι διαφορετική, οι λειτουργίες του προεδρεύοντος σε διάφορα επίπεδα δεν είναι ταυτόσημες και δεν μπορούν να μεταφερθούν από επίπεδο σε επίπεδο. Η μεταφορά της λειτουργίας του αξιώματος του προεδρεύοντος από το επισκοπικό επίπεδο στο οικουμενικό επίπεδο ουσιαστικά σημαίνει την αναγνώριση μιας ειδικής μορφής αξιώματος - του «οικουμενικού ιεράρχη», ο οποίος έχει διδακτική και διοικητική εξουσία σε ολόκληρη την Παγκόσμια Εκκλησία. Μια τέτοια αναγνώριση, η οποία καταργεί την μυστηριακή ισότητα του επισκοπείου, οδηγεί στην εμφάνιση της δικαιοδοσίας του οικουμενικού πρώτου ιεράρχη, για την οποία ούτε οι ιεροί κανόνες ούτε η πατερική παράδοση λένε τίποτα, και η συνέπεια της οποίας είναι η μείωση ή και η κατάργηση της αυτοκεφαλίας των Τοπικών Εκκλησιών. Από την άλλη πλευρά, η επέκταση του πρωτείου που είναι εγγενές στην κεφαλή μιας αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας (σύμφωνα με τον 34ο Αποστολικό Κανόνα) σε οικουμενικό επίπεδο[7] θα έδινε στο πρωτείο στην οικουμενική Εκκλησία ειδικές εξουσίες, ανεξάρτητες από τη συγκατάθεση των άλλων Τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών. Μια τέτοια μεταφορά της κατανόησης της φύσης του πρωτείου από το τοπικό στο παγκόσμιο επίπεδο θα απαιτούσε, κατά συνέπεια, μια αντίστοιχη μεταφορά της διαδικασίας εκλογής του πρωτείου επισκόπου στο παγκόσμιο επίπεδο, η οποία θα οδηγούσε σε παραβίαση του δικαιώματος της αυτοκέφαλης Εκκλησίας του πρωτείου να εκλέγει ανεξάρτητα τον Προκαθήμενού της.

 

4. Απόρριψη του Παπισμού

Ο Κύριος και Σωτήρας Ιησούς Χριστός προειδοποίησε τους μαθητές του ενάντια στην φιλοεξουσία (πρβλ. Ματθ. 20:25-28). Η Εκκλησία ανέκαθεν αντιτίθετο στις διεστραμμένες ιδέες περί πρωτείου, οι οποίες άρχισαν να διεισδύουν στη ζωή της Εκκλησίας από τους αρχαιότερους χρόνους.[8] Οι αποφάσεις της Συνόδου και τα έργα των αγίων ανδρών καταδίκαζαν την κατάχρηση εξουσίας.[9] Οι Ρωμαίοι επίσκοποι, οι οποίοι ήταν οι πρώτοι σε τιμή στην Παγκόσμια Εκκλησία, από την οπτική γωνία της Εκκλησίας της Ανατολής, ήταν ανέκαθεν οι πατριάρχες της Δύσης, δηλαδή οι προκαθήμενοι της Δυτικής Τοπικής Εκκλησίας. Ωστόσο, ήδη από την πρώτη χιλιετία της εκκλησιαστικής ιστορίας, άρχισε να διαμορφώνεται στη Δύση το δόγμα της ειδικής, θεόπνευστης, διδακτικής και διοικητικής εξουσίας του Επισκόπου Ρώμης, η οποία εκτείνεται σε ολόκληρη την Παγκόσμια Εκκλησία. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αποδέχτηκε τη διδασκαλία της Εκκλησίας της Ρώμης περί του παπικού πρωτείου και της θεϊκής προέλευσης της εξουσίας του πρώτου επισκόπου στην Παγκόσμια Εκκλησία. Οι Ορθόδοξοι θεολόγοι ανέκαθεν επέμεναν ότι η Εκκλησία της Ρώμης είναι μία από τις αυτοκέφαλες Τοπικές Εκκλησίες και ότι δεν έχει δικαίωμα να επεκτείνει τη δικαιοδοσία της στο έδαφος άλλων Τοπικών Εκκλησιών. Θεωρούσαν επίσης το πρωτείο των Ρωμαίων επισκόπων ως ανθρώπινο, όχι θεϊκό, θεσμό.[10] Κατά τη δεύτερη χιλιετία και μέχρι σήμερα, η Ορθόδοξη Εκκλησία διατήρησε τη διοικητική δομή που χαρακτηρίζει την Ανατολική Εκκλησία της πρώτης χιλιετίας. Μέσα σε αυτή τη δομή, κάθε αυτοκέφαλη Τοπική Εκκλησία, όντας σε δογματική, κανονική και ευχαριστιακή ενότητα με τις άλλες Τοπικές Εκκλησίες, είναι αυτόνομη στη διοίκησή της. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπάρχει και ποτέ δεν υπήρξε ενιαίο διοικητικό κέντρο σε οικουμενικό επίπεδο. Αντίθετα, στη Δύση η ανάπτυξη του δόγματος της ειδικής εξουσίας του Επισκόπου Ρώμης, σύμφωνα με την οποία η ανώτατη εξουσία στην οικουμενική Εκκλησία ανήκει στον Επίσκοπο Ρώμης ως διάδοχο του Αποστόλου Πέτρου και Αντιπρόσωπο του Χριστού στη γη, οδήγησε στη διαμόρφωση ενός διαφορετικού διοικητικού μοντέλου εκκλησιαστικής οργάνωσης με ένα ενιαίο οικουμενικό κέντρο στη Ρώμη.[11] Σύμφωνα με τα δύο διαφορετικά μοντέλα εκκλησιαστικής οργάνωσης, οι προϋποθέσεις για την κανονικότητα της εκκλησιαστικής κοινωνίας έχουν παρουσιαστεί με διάφορους τρόπους. Στην (Ρωμαιο)καθολική παράδοση, η υποχρεωτική προϋπόθεση για την κανονικότητα είναι η ευχαριστιακή ενότητα αυτής ή εκείνης της εκκλησιαστικής κοινότητας με την Έδρα της Ρώμης. Στην Ορθόδοξη παράδοση, μια κοινότητα θεωρείται κανονική εάν αποτελεί μέρος μιας αυτοκέφαλης Τοπικής Εκκλησίας και, χάρη σε αυτό, βρίσκεται σε ευχαριστιακή ενότητα με άλλες κανονικές Τοπικές Εκκλησίες. Όπως είναι γνωστό, οι προσπάθειες επιβολής ενός δυτικού μοντέλου διοικητικής οργάνωσης στην Εκκλησία της Ανατολής συναντούσαν πάντα αντίσταση στην Ορθόδοξη Ανατολή. Αυτή η αντίσταση αντικατοπτρίζεται σε εκκλησιαστικά έγγραφα[12] και σε πολεμική γραμματεία που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της Παράδοσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

 

5. Το Πρωτείο της Κωνσταντινουπόλεως

Το Πρωτείο στην Οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία από τη φύση της είναι πρωτείο τιμής, όχι εξουσίας, έχει μεγάλη σημασία για την Ορθόδοξη μαρτυρία στον σύγχρονο κόσμο. Η Πατριαρχική Έδρα της Κωνσταντινούπολης έχει πρωτείο τιμής βάσει των ιερών διπτύχων, τα οποία αναγνωρίζονται από όλες τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες. Το περιεχόμενο αυτού του πρωτείου ορίζεται από τη συμφωνία των Τοπικών Ορθόδοξων Εκκλησιών, η οποία εκφράζεται, μεταξύ άλλων, στις πανορθόδοξες διαβουλεύσεις για την προετοιμασία της Αγίας και Μεγάλης Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας.[13] Κατά την άσκηση του πρωτείου του, ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινουπόλεως μπορεί να προχωρά με πρωτοβουλίες πανορθόδοξης κλίμακας, καθώς και να απευθύνεται στον έξω κόσμο εκ μέρους ολόκληρου του Ορθόδοξου πληρώματος, εφόσον έχει εξουσιοδότηση προς τούτο από όλες τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες.

 

6. Η Πνευματική Σημασία

Το πρωτείο στην Εκκλησία του Χριστού πρέπει να υπηρετεί την πνευματική ενότητα των μελών της και την ευταξία της ζωής της, διότι «ο Θεός δεν είναι Θεός ακαταστασίας, αλλά ειρήνης» (Α΄ Κορινθίους 14:33). Η διακονία του πρωτείου στην Εκκλησία, ξένη προς την κοσμική εξουσία, έχει ως στόχο την «οικοδόμηση του σώματος του Χριστού... για να είμαστε αληθινά εν αγάπη, ώστε σε όλα τα πράγματα να αυξανόμαστε σε Αυτόν που είναι η κεφαλή, ο Χριστός»., από τον οποίο ολόκληρο το σώμα.../... ώστε κάθε μέλος, καθώς στηρίζεται και ενισχύεται, να αυξάνει σε οικοδομή του εαυτού του με αγάπη» (Εφεσ. 4:12-16).

 

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ:

[1] Που περιλαμβάνει την εκλογή, τη χειροτονία και την υποδοχή από την Εκκλησία.

[2] Επ. 69.8, PL 4, 406A (στη ρωσική μετάφραση της Επιστολής 54).

[3] Κατά κανόνα, ο προεδρεύων επίσκοπος βρίσκεται επικεφαλής της κύριας (προεδρεύουσας) έδρας στην κανονική επικράτεια της αντίστοιχης Εκκλησίας.

[4] Οι Αυτοκέφαλες Τοπικές Εκκλησίες μπορούν να περιλαμβάνουν σύνθετες εκκλησιαστικές κοινότητες, για παράδειγμα, στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχουν αυτόνομες και αυτοδιοικούμενες Εκκλησίες, μητροπολιτικές περιφέρειες, εξαρχάτες και μητροπόλεις. Κά3ε μία από αυτές έχει τις δικές της μορφές πρωτείου, οι οποίες ορίζονται από την Τοπική Σύνοδο και οι οποίες έχουν τη δική τους έκφραση στο καταστατικό της εκκλησίας.

[5] Το πρωτείο τιμής της Έδρας της Ρώμης και η δεύτερη θέση της Έδρας της Κωνσταντινουπόλεως συζητούνται στον τρίτο κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου: «Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως θα έχει το πρωτείο τιμής μετά τον επίσκοπο Ρώμης, επειδή η πόλη αυτή (η Κωνσταντινούπολη, σημ. μετάφρ.) είναι η νέα Ρώμη». Στον 28ο κανόνα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, ο προαναφερθείς κανόνας προσδιορίζεται και υποδεικνύεται ο κανονικός λόγος για το πρωτείο τιμής της Ρώμης και της Κωνσταντινουπόλεως: «Οι πατέρες, όπως αρμόζει, έδωσαν προτεραιότητα στην έδρα της αρχαίας Ρώμης: επειδή είναι αυτοκρατορική πόλη. Ακολουθώντας αυτή την παρόρμηση, εκατόν πενήντα θεόφιλοι επίσκοποι έδωσαν επίσης ίσο προβάδισμα στην αγιωτάτη έδρα της νέας Ρώμης, κρίνοντας ορθά ότι η πόλη που έλαβε την τιμή να είναι η πόλη του αυτοκράτορα και του συγκλίτου, έχει τα ίδια δικαιώματα με την παλαιά αυτοκρατορική Ρώμη, και στα εκκλησιαστικά ζητήματα πρέπει να εξυψώνεται όπως αυτή, και να είναι δεύτερη μετά από αυτήν».

[6] Υπάρχουν κανόνες που χρησιμοποιούνται στην πολεμική γραμματεία για την κανονική εδραίωση των δικαστικών προνομίων του πρωτείου της Ρωμαϊκής Έδρας: αυτοί είναι ο 4ος και ο 5ος κανόνας της Συνόδου των Σάρδεων (343). Ωστόσο, αυτοί οι κανόνες δεν αναφέρουν ότι τα δικαιώματα της Ρωμαϊκής Έδρας να δέχεται εφέσεις ισχύουν για ολόκληρη την Παγκόσμια Εκκλησία. Είναι γνωστό από το κανονικό δίκαιο ότι αυτά τα δικαιώματα δεν είναι απεριόριστα ακόμη και στη Δύση. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας το 256, υπό την προεδρία του Αγίου Κυπριανού, εξέφρασε την ακόλουθη θέση σχετικά με τις σχέσεις μεταξύ επισκόπων σχετικά με τις αξιώσεις της Ρώμης για πρωτείο: «Κανείς από εμάς δεν μπορεί να αυτοανακηρυχθεί επίσκοπος όλων των επισκόπων ή με τυραννικές απειλές να αναγκάσει τους συναδέλφους του να υποταχθούν αναγκαστικά σε αυτόν, επειδή κάθε επίσκοπος, σύμφωνα με τη δύναμη και την εξουσία του, έχει το δικαίωμα της δικής του επιλογής και, όπως οι άλλοι δεν μπορούν να τον κρίνουν, έτσι και αυτός δεν μπορεί να κρίνει τους άλλους· αλλά όλοι θα περιμένουμε την κρίση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Οποίος μόνος έχει την εξουσία να μας διορίσει στη διακυβέρνηση της Εκκλησίας Του και να κρίνει τις πράξεις μας» (Sententiae episcoporum, PL 3, 1085C; 1053A-1054A). Αυτό αναφέρεται επίσης στην Επιστολή της Αφρικανικής Συνόδου προς τον Κελεστίνο, Πάπα Ρώμης (424), η οποία περιλαμβάνεται σε όλες τις έγκυρες εκδόσεις του κανονικού σώματος - για παράδειγμα, στο Βιβλίο των Κανόνων, ως μέρος των κανόνων της Συνόδου της Καρχηδόνας. Στην επιστολή αυτή, η Σύνοδος απορρίπτει το δικαίωμα του Πάπα της Ρώμης να δέχεται εφέσεις κατά δικαστικών αποφάσεων της Συνόδου των Αφρικανών Επισκόπων: «Σας παρακαλούμε, κύριε αδελφέ, να μην αφήσετε όσους εύκολα αποχωρούν από εμάς να έρθουν σε κοινωνία ενώπιόν σας, και να μην δεχτείτε σε κοινωνία όσους αποφασίσαμε...» Ο 118ος κανόνας της Συνόδου της Καρχηδόνας περιέχει απαγόρευση προσφυγών σε Εκκλησίες πέρα ​​από τη θάλασσα, η οποία σε κάθε περίπτωση υπονοεί και τη Ρώμη: «Όποιος, έχοντας αποχωριστεί από την κοινωνία της Εκκλησίας στην Αφρική, εισέρχεται κρυφά σε υπερπόντιες χώρες για να γίνει δεκτός σε κοινωνία, ας καθαιρεθεί από τον κλήρο».

[7] Όπως είναι γνωστό, δεν υπάρχει κανόνας που να επιτρέπει αυτή την πρακτική.

[8] Στα αποστολικά χρόνια, ο άγιος Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος καταδίκασε τον Διοτρεφή, ο οποίος αγαπούσε την πρωτοκαθεδρία (Γ΄ Ιωάννου 1:9).

[9] Έτσι, η Τρίτη Οικουμενική Σύνοδος, διατηρώντας το δικαίωμα της Εκκλησίας της Κύπρου σε ανεξάρτητη διακυβέρνηση, όρισε στον όγδοο κανόνα της: «Όσοι προεδρεύουν στις άγιες Εκκλησίες της Κύπρου θα έχουν την ελευθερία, χωρίς καμία αξίωση απέναντί ​​τους και χωρίς πίεση πάνω τους, σύμφωνα με τους κανόνες των αγίων πατέρων και σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, να εκτελούν οι ίδιοι τη χειροτονία των ευσεβέστερων επισκόπων. Αυτό πρέπει να τηρείται σε άλλες περιοχές και παντού στις επισκοπές: ότι κανένας από τους πιο θεοφιλείς επισκόπους δεν θα επεκτείνει την εξουσία του σε άλλη επισκοπή, η οποία πριν ή εξαρχής ήταν υπό την εξουσία του ή των προκατόχων του. Αλλά αν κάποιος έχει υποτάξει ευρέως και βίαια μια επισκοπή στον εαυτό του, ας την επιστρέψει: ώστε να μην παραβιάζονται οι κανόνες των πατέρων, ώστε υπό το πρόσχημα της ιερατικής δραστηριότητας να μην κλαπεί η αλαζονεία της εξουσίας από αυτόν τον κόσμο· και ώστε να μην χάσουμε, σιγά σιγά και ανεπαίσθητα, την ελευθερία που μας χάρισε ο Κύριός μας με το αίμα Του. «Ιησού Χριστέ, ο ελευθερωτής όλων των ανθρώπων».

[10] Έτσι, τον 13ο αιώνα, ο Άγιος Γερμανός Κωνσταντινουπόλεως έγραψε: «Υπάρχουν πέντε πατριαρχεία με καθορισμένα όρια για το καθένα· ωστόσο, τα τελευταία χρόνια έχει προκύψει σχίσμα μεταξύ τους, η αρχή του οποίου βρισκόταν στο θρασύ χέρι που επιδίωκε την υπεροχή και την κυριαρχία στην Εκκλησία (αυτός είναι ο Πάπας της Ρώμης, σημ. μετάφραση). Η Κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός, και όποιος προσπαθεί να επιτύχει κυριαρχία αντιτίθεται στη διδασκαλία Του (απόσπασμα από: Sokolov I.I. Μαθήματα από την Ιστορία της Ανατολικής Ελληνικής Εκκλησίας, Αγία Πετρούπολη, 2005, σελ. 129). Τον 14ο αιώνα, ο Νείλος Καβάσιλας, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, έγραψε για το πρωτείο του Ρωμαίου επισκόπου: «Ο Πάπας έχει πράγματι δύο προνόμια: είναι ο επίσκοπος της Ρώμης... και είναι ο πρώτος (σε τιμή) μεταξύ των επισκόπων». Έλαβε την ρωμαϊκή έδρα από τον Πέτρο, ενώ έλαβε το πρωτείο (κατ' τιμήν) πολύ αργότερα από τους ευλογημένους Πατέρες και τους ευσεβείς αυτοκράτορες μόνο και μόνο για να βασιλεύει η τάξη στις εκκλησιαστικές υποθέσεις» (De primatu papae, PG 149, 701 CD). Η Αυτού Αγιότητα Πατριαρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος δηλώνει: «Όλοι εμείς, οι Ορθόδοξοι /…/ είμαστε πεπεισμένοι ότι στην πρώτη χιλιετία της ύπαρξης της Εκκλησίας, την εποχή της αδιαίρετης Εκκλησίας, αναγνωρίστηκε το πρωτείο του Επισκόπου Ρώμης, του Πάπα. Ωστόσο, αυτό το πρωτείο ήταν τιμητικό, από αγάπη, και δεν ήταν δικαστική εξουσία πάνω σε ολόκληρη τη χριστιανική Εκκλησία. Με άλλα λόγια, σύμφωνα με τη θεολογία μας, πρόκειται για ένα πρωτείο - ανθρώπινης προέλευσης, το οποίο καθιερώθηκε ώστε η Εκκλησία να έχει κεφαλή και ορατό κέντρο» (από συνέδριο ενώπιον των βουλγαρικών μέσων ενημέρωσης τον Νοέμβριο του 2007).

[11] Διαφορές στην εκκλησιαστική οργάνωση της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας παρατηρούνται όχι μόνο σε παγκόσμιο, αλλά και σε τοπικό και επισκοπικό επίπεδο.

[12] Στην Εγκύκλιο Επιστολή του 1848, οι Ανατολικοί Πατριάρχες καταδικάζουν τη μετατροπή του πρωτείου τιμής των Ρωμαίων επισκόπων σε κυριαρχία επί της Παγκόσμιας Εκκλησίας τους: «Το πρωτείο... έχουν μετατρέψει από μια αδελφική σχέση και ιεραρχική ανωτερότητα σε - κυριαρχία» (σημ. 13). Η αξιοπρέπεια της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αναφέρει η Επιστολή, «δεν έγκειται στην κυριαρχία και την αρχαιότητα, την οποία ούτε ο ίδιος ο Πέτρος έλαβε ποτέ, - αλλά στην αδελφική αρχαιότητα στην Παγκόσμια Εκκλησία και το πλεονέκτημα που δίνεται στους πάπες λόγω της φήμης και της αρχαιότητας της πόλης τους» (σημ. 13).

[13] Βλέπε, για παράδειγμα, την Απόφαση της Δ΄ Πανορθόδοξης Συνόδου (1968), σελ. 6, 7· τη Σύσταση της Πανορθόδοξης Προσυνοδικής Συνόδου (1986), σελ. 2, 13.

ΠΗΓΗ. https://svetosavlje.org/stav-moskovske-patrijarsije-o-prvenstvu-u-vaseljenskoj-crkvi/