Η ΑΠΕΙΚΟΝΙΣΗ
ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΑΣ
Η
απεικόνιση της Αγ. Τριάδας είναι απότοκος της Θεολογίας της και καταγράφει τις
σχέσεις μεταξύ των τριών προσώπων. Είναι γνωστό ότι στην Ορθόδοξη Εικονολογία
επιτρεπτή είναι η απεικόνιση μόνον όσων είδαμε και συνέβησαν ιστορικά, των
προφητικών οράσεων και συμβόλων, του σαρκωθέντα Υιού και Λόγου του Θεού, της
Θεοτόκου και των Αγίων.
Η
απεικόνιση της Αγίας Τριάδας ως τριών προσώπων, όπου απεικονίζεται ο Πατέρας ως
"παλαιός των ημερών", ο Υιός ως νέος και το Άγ. Πνεύμα "εν είδει περιστεράς"
είναι εικόνα ξένη προς την διδασκαλία των Πατέρων, μεταφερθείσα στον Ορθόδοξο
χώρο από τη Δύση, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης.
Η
απεικόνιση αυτή αποτελεί συγκαλυμμένη ειδωλολατρία, καθώς μέσα από
ορθολογιστικές διαδικασίες περιθέτει σωματικά σχήματα στη θεότητα. Η αποτύπωση
των ενδοτριαδικών σχέσεων ευνοεί την παπική αντίληψη περί του τρόπου ύπαρξης του
Αγ. Πνεύματος, δηλ. εκπορευόμενου από τον Πατέρα και τον Υιόν εξ ίσου, που είναι
η γνωστή πλάνη του filioque.
Επίσης η εικόνα αυτή, παρουσιάζοντας διαφορά στις μορφές Πατέρα και Υιού ως προς
τη σωματική ηλικία, δίνει την εντύπωση πως ο Υιός είναι νεώτερος του Πατέρα,
αντίληψη που ευνοεί τους νέο-Αρειανούς Χιλιαστές και τους αρνητές της θεότητας
του Υιού, Εβραίους και Μουσουλμάνους.
Για το θέμα αυτό της απεικόνισης της Αγίας Τριάδας έχει διατυπώσει η Ζ΄
Οικουμενική Σύνοδος, η οποία ως γνωστόν ασχολήθηκε αποκλειστικά με το θέμα των
εικόνων, τη θέση της καθολικής Εκκλησίας. Στον δογματικό όρο της Συνόδου
αναφέρεται ρητά, σε τι υλικό και με πια ύλη πρέπει να ζωγραφίζεται μια εικόνα
και σε ποια τοποθεσία είναι δυνατόν να υπάρχει: "..... ανατίθεσθαι τας σεπτάς και αγίας εικόνας,
τας εκ χρωμάτων και ψηφίδος και ετέρας ύλης επιτηδείως εχούσης, εν ταις αγίαις
του Θεού εκκλησίαις, εν ιεροίς σκεύεσι και εσθήσι, τοίχοις τε και σανίσιν,
οίκοις τε και οδοίς.....".
Το θέμα της απεικόνισης του Θεού Πατέρα ως "παλαιού των ημερών" σε
απεικονίσεις παλαιοδιαθηκικών οραμάτων (όπως π.χ. του οράματος του Δανιήλ)
υπήρξε αντικείμενο εξέτασης κατά τη διάρκεια της Ζ΄ Οικουμενικής Συνόδου. Εκεί
οι Πατέρες της Συνόδου ρωτούν δια του στόματος του Πάπα Ρώμης αγίου Γρηγορίου
Β΄: "Δια τι τον πατέρα του Κυρίου Ιησού
Χριστού ουχ ιστορούμεν και ζωγραφούμεν;" για να δώσουν αμέσως την απάντηση:
"Επειδή ουκ οίδαμεν τις εστίν (...) και
ει εθεασάμεθα και εγνωρίσαμεν καθώς τον υιόν αυτού, κακείνον αν είχομεν
ιστορήσαι και ζωγραφήσαι" (PG XII
963 E).
Επίσης για την απεικόνιση του αγίου Πνεύματος η ίδια η Σύνοδος αναφέρει:
"..... καίτοι των ευαγγελικών ουδαμώς
παραδεδοκότων γραμμάτων, ότι γέγονε περιστερά το άγιον πνεύμα, αλλά ότι εν είδει
περιστεράς ώφθη ποτέ" (PG XIII
181 A).
Πρέπει να σημειωθούν εδώ δύο στάσεις ριζικά αντιφατικές προς το κείμενο
των πράξεων της Ζ΄ Οικ. Συνόδου, δυο αγίων της Εκκλησίας μας, του αγίου Μακαρίου
Καλοχερά εκ Πάτμου και του αγίου Νικοδήμου του αγιορείτη. Ο πρώτος κτυπώντας
τους ρωμαιοκαθολικούς ρωτά: "Είναι χριστιανοί αυτοί, που αντίθετα προς την Ζ΄
Οικουμενική Σύνοδο, αναπαριστάνουν τον αόρατο Πατέρα;". Από την πλευρά του ο
άγιος Νικόδημος παρατηρεί: "Συμπεραίνεται ότι ο άναρχος Πατήρ πρέπει να
ζωγραφίζεται καθώς εφάνη εις τον προφήτην Δανιήλ ως παλαιός των ημερών. Ει δε
και Πάπας Γρηγόριος εν τη προς τον Ίσαυρον Λέοντα επιστολή λέγει, ότι δεν
ιστορούμεν τον Πατέρα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού. αλλά τούτο λέγει
απλώς, αλλ’ ότι δεν εζωγραφούμεν αυτόν κατά την θείαν φύσιν" (Πηδάλιο, σελ.
320).
Ο άγιος Νικόδημος μοιράζεται σ’ αυτό το θέμα την άποψη, που είναι
αποδεκτή από την εποχή του αγίου Μακαρίου (18ος αιώνας) και
απομακρύνεται από τον τρόπο που η Εκκλησία αντιλαμβάνεται τα οράματα των
προφητών.
Είναι αλήθεια, ότι για την Εκκλησία η αγιότητα δεν ήταν ποτέ συνώνυμη του
αλάθητου. Καθώς το είπε με σοφία ο Εφέσου άγιος Μάρκος, για τον ωριγενισμό του
αγίου Γρηγορίου Νύσσης: "συμβαίνει κάποιος να είναι διδάσκαλος και ωστόσο να μην
τα λέει όλα τέλεια σωστά. Διότι ποια ανάγκη θα υπήρχε για τους Πατέρες να κάνουν
Οικουμενικές Συνόδους, αν καθένας τους σε τίποτε δεν απομακρυνόταν από την
αλήθεια;".
Αλλά το θέμα της απεικόνισης
της Αγίας Τριάδας έχει λήξει τελεσίδικα στην Μεγάλη Σύνοδο της Μόσχας το
1666, όπου μέσα στις πράξεις της Συνόδου, το κεφάλαιο 43 είναι αφιερωμένο στο
ζήτημα της εικόνας της θεότητας και ιδιαίτερα του Θεού Πατέρα. Αυτό το κεφάλαιο
έχει τον τίτλο: "Περί των εικονογράφων και του Σαβαώθ".
Στις αποφάσεις της Συνόδου για το συγκεκριμένο θέμα, αναφέρονται τα εξής:
"Θεσπίζουμε ότι ένας ικανός ζωγράφος που, ταυτόχρονα, είναι ένας καλός άνθρωπος
(με εκκλησιαστική αξιοπρέπεια), θα διορίζεται διδάσκαλος των εικονογράφων,
αρχηγός και επιμελητής. ΄Ετσι οι αγνοούντες δεν θα μπορούν να χλευάζουν τις
άγιες εικόνες του Χριστού, της Μητέρας του και των αγίων Του, τις άσχημες και
κακοζωγραφισμένες. και θα σταματήσει η ματαιοδοξία μιας δήθεν σοφίας,
που έχει οδηγήσει στην συνήθεια να ζωγραφίζει ο καθένας κατά τη φαντασία του
χωρίς αυθεντική αναφορά και μάλιστα ξεκινώντας από ποικίλες αναπαραστάσεις, τον
Κύριο Σαβαώθ. Εντελλόμεθα να μην ζωγραφίζεται στο εξής η εικόνα του Κυρίου
Σαβαώθ σύμφωνα με μη λογοκριμένες οράσεις και ανάρμοστες, διότι κανείς δεν έχει
δει τον Κύριο Σαβαώθ (δηλαδή τον Θεό Πατέρα) με σάρκα. Μόνος ο Χριστός έχει
εικονιστεί, όπως τον είδαν σαρκωμένο, δηλαδή αναπαριστανόμενο με το σώμα Του και
όχι κατά την θεότητά Του. το ίδιο και η υπεραγία Μητέρα του Θεού και
οι άλλοι άγιοί Του.....
..... Είναι εντελώς παράλογο να εικονογραφούν τον Κύριο Σαβαώθ (δηλαδή
τον Πατέρα), με άσπρα γένια, με τον μονογενή Υιό στο στήθος Του και ένα
περιστέρι ανάμεσά Τους, διότι κανείς δεν είδε τον Πατέρα μέσα στην Θεότητά
Του. ο Πατέρας, πράγματι δεν έχει σάρκα και ο Υιός δεν εγεννήθη κατά
σάρκα από τον Πατέρα προ των αιώνων. Κι’ αν ο προφήτης Δαβίδ λέει: "εκ γαστρός προ εωσφόρου εγέννησά σε"
(Ψαλμ. ΡΘ΄ 3), αυτή η γέννηση, σίγουρα, δεν είναι σωματική. αυτή ήταν
ανέκφραστη και απερινόητη. Διότι ο ίδιος ο Χριστός λέει στο Ευαγγέλιο: "ουδείς γινώσκει τον Πατέρα ειμή ο Υιός".
Και ο προφήτης Ησαΐας ζητά στο 40ο κεφάλαιο: "τίνι ωμοιώσατε κύριον και τίνι ομοιώματι
ωμοιώσατε αυτόν; μη εικόνα εποίησεν τέκτων ή χρυσοχόος χωνεύσας χρυσίον
περιεχρύσωσεν αυτόν ομοίωμα κατασκεύασεν αυτόν; (18-19)". Το ίδιο και ο
άγιος απόστολος Παύλος λέει στο κεφάλαιο 17 των Πράξεων: "γένος ουν υπάρχοντες του Θεού ουκ οφείλομεν
νομίζειν χρυσώ ή αργύρω ή λίθω χαράγματι τέχνης και ενθυμήσεως ανθρώπου το θείον
είναι όμοιον". Και ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει επίσης (Περί ουρανού,
κεφ. 20 για την εικόνα): "Μόνον δε το
Θείον απερίγραπτόν εστι πάντα πληρούν και πάντα περιέχον και πάντα περιορίζον ως
υπέρ πάντα ον και πάντα δημιουργήσαν". Ο άγιος Γρηγόριος ο Διάλογος το
απαγορεύει επίσης με παρόμοιο τρόπο. Να γιατί ο Κύριος Σαβαώθ που είναι η
Θεότητα και η γέννηση του μονογενούς Υιού προ των αιώνων, γίνονται αντιληπτοί
μόνο από το πνεύμα μας. όσο για την αναπαράστασή τους σε εικόνα δεν
αρμόζει σε καμία περίπτωση ούτε είναι δυνατή.
Εξ άλλου στη θ. λειτουργία του αγίου Ιωάννη του Χρυσόστομου
χαρακτηριστική είναι η ευχή που υποδηλώνει το αδύνατο της αναπαράστασης του
Κυρίου Σαβαώθ: "Συ γαρ ει Θεός
ανέκφραστος, απερινόητος, αόρατος, ακατάληπτος.....".
Και το Άγιον Πνεύμα δεν είναι από τη φύση του ένα περιστέρι, αλλά Θεός.
Κανείς, λοιπόν, δεν είδε ποτέ το Θεό, καθώς μαρτυρεί ο άγιος ευαγγελιστής και
θεολόγος Ιωάννης. Ωστόσο, στην αγία βάπτιση του Χριστού στον Ιορδάνη ποταμό, το
Άγιον Πνεύμα φάνηκε με τη μορφή περιστεριού και γι’ αυτό ακριβώς μπορούμε να το
αναπαριστάνουμε με τη μορφή αυτή σ’ αυτό
μόνο το μέρος. Αλλού, αυτοί που κατανοούν τα πράγματα πνευματικά δεν
εικονίζουν το Άγιον Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού. στο Όρος Θαβώρ,
για παράδειγμα, παρουσιάστηκε με τη μορφή γνόφου (νεφέλης) και αλλού με άλλο
τρόπο" (υπενθυμίζεται η καιόμενη βάτος στον Μωϋσή και οι πύρινες γλώσσες της
Πεντηκοστής).
"Κατά τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, Σαβαώθ μεταφράζεται από την εβραϊκή
γλώσσα με την έκφραση "ο κύριος των Δυνάμεων". Επομένως, ο Κύριος των Δυνάμεων
είναι η Αγία Τριάς, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Και αν ο προφήτης
Δανιήλ λέει ότι είδε τον παλαιό των ημερών καθήμενον επί θρόνου κρίσεως, δεν
εννοεί τον Πατέρα, αλλά τον Υιό, ο οποίος στην Δευτέρα Παρουσία Του, θα κρίνει
παν έθνος δια της φοβεράς Του κρίσεως.
Ζωγραφίζουν επίσης στις εικόνες του Ευαγγελισμού τον Κύριο Σαβαώθ, που
φυσά με το στόμα Του κι αυτή η πνοή φθάνει στην κοιλιά της αγίας Θεομήτορος.
Αλλά ποίος το είδε αυτό και ποία αγία Γραφή το μαρτυρεί; Από πού το πήραν αυτό;
είναι φανερό, ότι μια τέτοια χρήση και άλλα παρόμοια πράγματα τα υιοθέτησαν και
τα δανείστηκαν από ανθρώπους μάταιης γνώσης ή μάλλον από πνεύμα διαταραγμένο ή
απόν. Να γιατί παραγγέλλουμε να σταματήσουν στο εξής αυτές οι μεταφερμένες από
αλλού εικονογραφίες, που η μάταιη γνώση γέννησε.....".
Και η Σύνοδος καταλήγει: "Τα λέμε αυτά για να αποστομώσουμε τους
εικονογράφους, για να σταματήσουν να κάνουν λαθεμένες εικόνες και μάταιες και
στο εξής να μη ζωγραφίζουν τίποτε σύμφωνα με τις ατομικές τους ιδέες και χωρίς
αυθεντικές αναφορές".
Υπάρχει όμως παράσταση της Αγίας Τριάδας, που να συμφωνεί με τα ιερά
κείμενα; Ναι υπάρχει και αυτή είναι η κλασσική εικόνα της φιλοξενίας του Αβραάμ,
που τόσο επιτυχημένα έχει εικονίσει ο άγιος Ανδρέας Ρουμπλιέφ (Andrei Rublev)
(τον 14ο αιώνα), δηλ. την φιλοξενία των τριών προσώπων (αγγέλων) από
τον Αβραάμ.
Η Τριάδα του Ρουμπλιέφ ακολουθεί με αυστηρή συνέπεια την τάξη του
Συμβόλου της Πίστης (από αριστερά στα δεξιά): Πατέρας, Υιός, Άγιο Πνεύμα. Τα
ενδύματα του μεσαίου αγγέλου έχουν τα χρώματα του σαρκωμένου Λόγου, στα οποία
περιλαμβάνεται ο μανδύας, προφανώς πάνω στο ιμάτιο - σύμβολο μηνύματος. Ένα
μανδύα λιγότερο εμφανή, οπωσδήποτε στον τόνο του ιματίου, βλέπουμε στο δεξιό
Άγγελο - σύμβολο της τρίτης υπόστασης.
Όσο για τον εικονογραφικό συμβολισμό, αυτή η εικόνα παρουσιάζει την
θεμελιώδη εκκλησιαστική θέση: η Εκκλησία είναι η αποκάλυψη του "Πατρός εν Υιώ
και Αγίω Πνεύματι". Το κτίσμα, σπίτι του Αβραάμ, είναι μια εικόνα της Εκκλησίας
πάνω από τον Άγγελο του πρώτου προσώπου. η δρυς του Μαμβρή - δένδρο
της ζωής και του ξύλου του Σταυρού, πάνω από τον Άγγελο του δευτέρου προσώπου -
είναι ένδειξη της οικονομίας του Υιού του Θεού. τέλος, έχουμε το
βουνό, σύμβολο πνευματικής ανόδου, πάνω από τον Άγγελο του τρίτου προσώπου.
Πρέπει να προστεθεί, ότι το νόημα αυτής της εικόνας είναι επικεντρωμένο στο
ποτήρι της ευχαριστίας, θείο δείπνο. Επίσης παρατηρείται, ότι ο αριστερά Άγγελος
(Πατέρας) ατενίζει με βλέμμα κατά πολύ υψηλότερο, απ’ ότι οι άλλοι δυο, οι
οποίοι έχουν ελαφρά κλίση της κεφαλής προς αυτόν.
Ακριβώς σ’ αυτή την εικόνα, "η ενέργεια του πνεύματος" μισάνοιξε στον
μοναχό Ανδρέα Ρουμπλιέφ την έννοια της παλαιοδιαθηκικής αποκάλυψης, μια νέα θέα
της τριαδικής ζωής. Η εικόνα θ’ αποδειχθεί τόσο δυνατή ώστε, "μεταξύ όλων των
φιλοσοφικών αποδείξεων της ύπαρξης του θεού, το πιο πειστικό είναι το
συμπέρασμα: Υπάρχει η Τριάδα του Ρουμπλιέφ, υπάρχει ο Θεός".

Ο Αβραάμ δεν φιλοξένησε την Αγ. Τριάδα, αλλά τον Υιό μαζί με τους Μιχαήλ και Γαβριήλ οι οποίοι και κατέστρεψαν τις δύο πόλεις. Εσείς τι θέση έχετε;
ΑπάντησηΔιαγραφήΑυτή η αλήθεια 'οδήγησε' τους Ρώσους να αναθεωρήσουν την 'θεολογία' της εικόνας της Αγ. Τριάδος. Τώρα ισχυρίζονται ότι αυτή η εικόνα εκφράζει την 'αιώνια βουλή' (Ποιήσωμεν άνθρωπον) της Τριάδος. Εσείς τι νομίζετε;
Πολύ ενδιαφέρον το θέμα της απεικόνισης της Αγίας Τριάδος και σωστά, κατά τη γνώμη μου, όσα αναφέρει ο κύριος Καρδάσης σε σχέση με τους εσφαλμένους τρόπους με τους οποίους ζωγραφίζεται ή ζωγραφίστηκε κατά καιρούς.
ΑπάντησηΔιαγραφήΩστόσο, όσον αφορά την εικόνα του Ρουμπλιόφ, πιστεύω πως η αποκωδικοποίησή της δεν είναι και τόσο εύκολη, πόσο μάλλον όταν βασίζεται σε λανθασμένες αντιλήψεις περί τάξεως ("από αριστερά στα δεξιά", όπως γράφεται) και αριθμήσεως των προσώπων της Τριάδος ως πρώτου, δεύτερου και τρίτου. Η ερμηνεία της χρήζει μεγαλύτερης προσοχής.
Πολύ ἐνδιαφέρον καί αὐτό τό ἄρθρο τοῦ ἐκλεκτοῦ κ. Καρδάση. Ὡστόσο νά μοῦ ἐπιτραπεῖ χάριν τῶν ἐνδιαφερομένων νά διατυπώσω ὁρισμένες ἐπιφυλάξεις ἐπί τῶν γραφομένων του. Θεωρῶ ὅτι ἡ ἐπιτυχέστερη ἐπιγραφή τῆς εἰκόνος τῶν τριῶν Ἀγγέλων εἶναι ἡ ἐπιγραφή : "Η ΦΙΛΟΞΕΝΙΑ ΤΟΥ ΑΒΡΑΑΜ ΚΑΙ Η ΤΗΣ ΖΩΑΡΧΙΚΗΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΦΑΝΕΡΩΣΙΣ", τήν ὁποία ἔχει ἡ γνωστή εἰκόνα (αὐτοῦ τοῦ τύπου)πού φυλάσσεται στό Βυζαντινό Μουσεῖο Ἀθηνῶν, ἐξαίρετης τέχνης. Ἐκ τῶν θεολογικῶν ἑρμηνειῶν τῆς Θεοφανείας αὐτῆς (καί βεβαίως τῆς εἰκονικῆς της ἀναπαραστάσεως)εἶναι ἡ ἑρμηνεία πού δίδουν ἀρκετοί Πατέρες, μεταξύ τῶν ὁποίων ὁ Θεῖος Χρυσόστομος καί ὁ Ἅγιος Ἰουστῖνος ὁ Φιλόσοφος καί μάρτυς ὅτι πρόκειται περί ἐμφανίσεως τοῦ ἀσάρκου Λόγου συνοδευομένου ὑπό δύο ἑτέρων (κτιστῶν) Ἀγγέλων. Προσδιορίζεται μάλιστα ὅτι ὁ Λόγος-Ἄγγελος εἶναι ὁ μεσαῖος ἐκ τῶν τριῶν ἐμφανισθέντων τῶ Ἀβραάμ. Αὐτή ἡ ἑρμηνεία πρέπει κατά τήν ταπεινή μου ἄποψη νά προτιμᾶται καί νά μᾶς καθοδηγεῖ καί διά τά σχετικά περαιτέρω διότι μόνον αὐτή μπορεῖ νά συνδυασθεῖ ἄριστα καί μέ τό Ἁγιογραφικό κείμενο. Ἡ θεώρηση τῶν τριῶν Ἀγγέλων ὡς (συμβολιζόντων) τά τρία Θεαρχικά Πρόσωπα εἶναι προβληματική στή συνάφεια τοῦ ἁγιογραφικοῦ κειμένου. Κατόπιν τούτου καλόν θά ἦτο νά μή θεωρεῖται αὐτή ἡ εἰκών ὡς εἰκών τῆς Ἁγίας Τριάδος. Κατ' οὐσίαν ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία καί ἡ Παράδοσις δέν ἀπεικονίζουν τήν Ἁγία Τριάδα. Παγιδευόμεθα, λοιπόν, ὅταν ἐπικρίνουμε (ἐν πολλοῖς καλῶς) τήν ἑτέρα δυτική ἀναπαράσταση τῆς Ἁγίας Τριάδος μέ τόν Πατέρα ὡς Γέροντα κλπ. ἀλλά ἀντιπαραβάλουμε ὡς ὀρθή εἰκόνα τῆς Ἁγίας Τριάδος τήν Φιλοξενία τοῦ Ἀβραάμ. Ἄλλωστε λειτουργικῶς δέν χρειάζεται νά χρησιμοποιοῦμε καμμία ἐκ τῶν δύο ὡς ὀρθῶς καί σοφῶς μοῦ εἶχαν κάποτε ἐξηγήσει ὅτι πράττουν στήν πανήγυρι τῆς Μονῆς των οἱ Πατέρες τῆς γνωστῆς καί ἐκλεκτῆς Μονῆς Παρακλήτου στόν Ὠρωπό Ἀττικῆς. Καί κατά τήν ἡμέρα τῆς Πεντηκοστῆς καί κατά τήν Δευτέρα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στό προσκυνητάρι ἁρμόζει νά τίθεται ἡ εἰκών τῆς Πεντηκοστῆς. Ἀρκεῖ αὐτή καί μόνον. Ὁ Ἀνδρέας Ρουμπλιώφ ὑπῆρξε μεγάλος ἁγιογράφος, ἀλλά δέν γνωρίζω ἐάν ἡ ἀνακήρυξίς του σέ Ἅγιο ἀπό τήν Ρωσική Ἐκκλησία πληροῖ τά ὀρθόδοξα κριτήρια. Ἀσφαλῶς δέν θά ἦταν σοβαρό νά θεωρεῖται Ἅγιος, ὅπως μοῦ λένε φίλοι μου Ρῶσοι, μόνο καί μόνο ἐπειδή ἁγιογράφησε τήν γνωστή ἀνωτέρω δημοσιευομένη εἰκόνα! Τό γεγονός ὁτι ἡ ὀρθόδοξος Ὑμνολογία στούς Κανόνες τούς Τριαδικούς πού διαβάζομε στόν Ὄρθρο τῶν Κυριακῶν θεωρεῖ τήν συγκεκριμένη Θεοφάνεια ὡς φανέρωσι τῆς Τριάδος, εἶναι ἀρκετό γιά νά δικαιολογοῦμε καί τήν προαναφερθεῖσα καί ὡς ἐπιτυχέστερη χαρακτηρισθεῖσα ἐπιγραφή τῆς ἐν λόγω παραστάσεως. Δέν θά πρέπει ποτέ νά λησμονοῦμε ὅτι κατά τήν κοινή Πατερική Διδασκαλία στήν Παλαιά καί σέ ὅλες τίς Θεοφάνειες ἐμφανίζεται πάντοτε ὁ ἄσαρκος Λόγος πολλάκις ὡς μεγάλης Βουλῆς Ἄγγελος, ὅπως ἐπίσης θεολογικώτατα ἐπισημαίνει ἡ Ὑμνολογία τῆς Ἐκκλησίας μας. Τέλος, θά ἤθελα εἰλικρινῶς νά θέσω τό ἑξῆς ἐρώτημα πού μέ ἀπασχολεῖ εἴτε στόν κ. Καρδάση εἴτε σέ ὁποιονδήποτε ἄλλον Θεολόγο ἤ ἀσχολούμενο γνωρίζει: Κατά τήν Ὀρθόδοξη Θεολογία ὁ Λόγος σαρκωθείς ἔλαβε πλέον διά παντός τήν "μορφήν" μέ τήν ὁποίαν καί ἀνελήφθη εἰς τούς Οὐρανούς. Εἶναι κατόπιν τούτου δυνατόν νά ἐμφανίζεται ὁ Λόγος μετά τήν σάρκωσιν μέ ἄλλην μορφήν διάφορον ἀπό τήν ληφθεῖσαν; Καί, ἐπίσης εἶναι δυνατόν κάποιος Ἅγιος νά βλέπει τόν Τριαδικόν Θεόν ὡς εἶδε τόν Θεόν ὁ Πατριάρχης Ἀβραάμ στήν γνωστή Θεοφάνεια, ὅπως ἀναφέρεται στήν βιογραφία του ὅτι τόν εἶδε ὁ Ρῶσος Ἅγιος Ἀλέξανδρος τοῦ Σβίρ; Ταῦτα μέ φόβο Θεοῦ καί καλήν ἀναζήτησιν γνώσεως ἐρωτῶ νά πληροφορηθῶ, πρός οἰκοδομήν. Εὐχαριστῶ καί νά εἶστε ὅλοι καλά!
ΑπάντησηΔιαγραφήΗ απεικόνιση της αγίας Τριάδος
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
Η άποψη, ότι ο Αβραάμ φιλοξενεί τον Υιό μαζί με τους αγγέλους Μιχαήλ και Γαβριήλ είναι μια άποψη, που στηρίζεται σε ορισμένα στοιχεία: Ορισμένοι Πατέρες θεωρούν τη θέση αυτή, ως ορθή, αλλά άλλοι θεωρούν, ότι πράγματι φιλοξενείται η αγία Τριάδα. Στην α' περίπτωση, ο μεσαίος άγγελος είναι ο Θεός και οι άλλοι είναι οι άγγελοι, που πήγαν στα Σόδομα. Βέβαια, ο Αβραάμ αποκαλεί και τους τρεις "Κύριε" (Γεν. 18. 2-3). Στη συνέχεια, ο Θεός ενημερώνει τον Αβραάμ για την καταστροφή και βαδίζουν όλοι μαζί προς τα Σόδομα. Στη β΄ άποψη, ο Θεός Πατέρας στέλνει τον Θεό Υιό και τον Θεό άγιο Πνεύμα, για την εφαρμογή του σχεδίου.(18. 16-22). Ο Λώτ συνάντησε τους δυο αγγέλους και τους προσκύνησε (19. 1-2). Ο Λωτ τους προσφωνεί "κύριοι". Αλλά και ο Χρυσόστομος αναφέρει: "Ενταύθα μεν γαρ εν τη σκηνή του Αβραάμ και οι άγγελοι και ο τούτων Δεσπότης κατά ταυτόν ώφθησαν" (Μ. 54, κεφ β΄, σελ. 387). Βέβαια αυτό το τελευταίο δεν αποκλείει να είναι η αγία Τριάδα στη σκηνή. Η εικόνα των τριών αγγέλων είναι η συμβολική εικόνα της αγίας Τριάδας. Πάντως στην εικόνα του Ρουμπλιώφ, ο Θεός Πατέρας δεν είναι στη μέση, αλλά είναι ο πρώτος αριστερά, ο Υιός είναι στη μέση και το άγιο Πνεύμα στα δεξιά. Παρατηρείται, ότι ο μεσαίος και ο δεξιός άγγελος έχουν ελαφρά κλίση της κεφαλής. Επίσης, στους οκτώηχους Τριαδικούς Κανόνες του μεσονυκτικού, που διβάζονται κάθε Κυριακή χρησιμοποιούνται τροπάρια, στα οποία εγκωμιάζεται ο Αβραάμ για τη φιλοξενία της αγίας Τριάδας. Γενικώς έχει καθιερωθεί, ότι η Ορθόδοξη απεικόνιση της αγίας Τριάδας είναι η φιλοξενία του Αβραάμ, ενώ η παλαιότερη δυτικού τύπου απεικόνιση των τριών προσώπων, υποστηριζόμενη μόνον από τον άγιο Νικόδημο, δεν γίνεται δεκτή.
Η απεικόνιση της αγίας Τριάδας ως αφ' ενός του τριπρόσωπου ή αφ' ετέρου της φιλοξενίας του Αβραάμ έφερε διάσπαση σε μερίδα παλαιοημερολογιτών και επέφερε σχίσμα στην παράταξη των Ματθαιϊκών.
Όσον αφορά την αναθεώρηση της θεολογίας της εικόνας της αγίας Τριάδας δεν παραξενεύει αύτη, γιατί η ρώσικη θεολογία έχει εισάγει πολλές λατινικού τύπου καινοτομίες. Παράδειγμα εισήγαγε τα αγάλματα των αγίων, κατά παράβαση της Ζ΄ Οικουμενικής, κάτι, που μεταφέρθηκε και σε μας πρόσφατα, με το άγαλμα του απ. Παύλου στη Βέροια και των αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου στη Θεσ/νίκη. Θα θέλαμε βέβαια να γνωρίζουμε, ποιά σύνοδος της Ρωσικής Εκκλησίας και πότε, άλλαξε τις αποφάσεις της Πανορθοδόξου Συνόδου της Μόσχας του 1666, στην οποίαν μετείχον ο Πατριάρχης Μόσχας Νίκων, ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Παϊσιος και ο Πατριάρχης Αντιοχείας Μακάριος.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
Αγαπητέ αδελφέ
Άκρως ενδιαφέρουσα η ανάλυση πάνω στο θέμα της απεικόνισης της αγίας Τριάδος και εύλογα τα ερωτήματα και οι παρατηρήσεις.
Πράγματι, ο Λόγος μετά την σάρκωση δεν μπορεί παρά να εμφανίζεται με άλλη μορφή, αλλά και επ' αυτού ανακύπτει και ένα ερώτημα (παρακάτω). Πάντως ουδείς μπορεί να δει το Άκτιστον (Πατέρα, Υιόν, άγιο Πνεύμα), παρά μόνο τον Χριστό (με την κτιστή φύση). Εξ άλλου, στις Θεοφάνειες της Π. Διαθήκης, ουδείς είδε τον Πατέρα, παρά μόνον άκουσε τον Υιό, ως Πατέρα. Και παρ' όλον ότι ο άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός λέγει, ότι Χριστός προ Χριστού δεν υπήρξε, άλλοι Πατέρες λένε, ότι και προ Χριστού υπήρξε μια προτύπωση του Χριστού, που ενεργούσε. Στη Θεοφάνεια της βάπτισης, ακούγεται ο Πατέρας, πλην όμως η φωνή είναι η φωνή του Υιού. Γενικώς, το Άκτιστο, Πατέρας, Υιός, άγιο Πνεύμα, ούτε βλέπονται, ούτε ακούγονται και είναι κουφά! Ο Χριστός, που δίδαξε την Κυριακή προσευχή, απευθύνθηκε στον Πατέρα και εισακούσθηκε μέσω της ομοούσιας θείας φύσης. Εμείς, όταν απευθυνόμαστε στον Πατέρα, δεν μας ακούει, αλλά ακούει ο Χριστός και μεταβιβάζει, ως μεσίτης Θεού και ανθρώπων. Το ίδιο γίνεται και με το άγιο Πνεύμα.
Υάρχει όμως ένα ερώτημα, που η Εκκλησία δεν το έχει λύσει και γι' αυτό υπάρχουν αντικρουόμενες απόψεις. Πρόκειται, για την πανταχού παρουσία του Χριστού σωματικώς.
Ο καθηγητής του ΑΠΘ π. Ι. Ρωμανίδης καταγράφει τα εξής, στο βιβλίο του «Πατερική Θεολογία»: Ο Θεός δεν είναι περιορισμένος κατ’ ουδένα τρόπο. Γι’ αυτό τονίζουν οι Πατέρες, ότι ο Θεός Πατέρας είναι πανταχού παρών κατ’ ενέργεια. Λόγω δε της υποστατικής ένωσης με την ανθρώπινη φύση στο πρόσωπο του Χριστού είναι επίσης πανταχού παρών και ο Χριστός ως Λόγος κατ’ ενέργειαν, όχι κατ’ ουσίαν. Η ανθρώπινη φύση του Χριστού είναι όμως πανταχού παρούσα κατ’ ουσίαν. Ο Θεός, δηλ. η Αγία Τριάδα, είναι απών κατ’ ουσίαν στο κόσμο. Διότι ο Θεός δεν έχει κατ’ ουσίαν σχέσεις με τον κόσμο, επειδή οι σχέσεις του Θεού με τον κόσμο είναι μόνο κατά βούληση και κατ' ενέργεια. Κατ’ ουσία σχέσεις με τον κόσμο έχει μόνον η ανθρώπινη φύση του Χριστού, που είναι πανταχού παρούσα. Όχι η θεία φύση του Χριστού (παρ. 43, σελ. 164-165).
Αντίθετα, ο καθηγητής του ΑΠΘ Ν. Ματσούκας στη «Δογματική και Συμβολική Θεολογία Β΄» καταγράφει τα εξής: Η Ορθόδοξη Θεολογία δεν έχει ασχοληθεί με το θέμα της πανταχού παρουσίας του Χριστού σωματικώς. Η πανταχού παρουσία είναι ιδιότητα της Θεότητας κατά τη φυσική της κατάσταση. Ο σαρκωμένος Λόγος είναι πανταχού παρών, αλλά φυσικά όχι κατά τη σάρκα. Το σωστό είναι να λέμε κατά τη θεότητα, ενώ πάσχει κατά τη σάρκα. Ο Λούθηρος, προφανώς για ν’ απορρίψει τη διδασκαλία για τη μετουσίωση του άρτου και του οίνου της Θείας Ευχαριστίας, όπως τη δέχεται η Παπική θεολογία, ασπάστηκε την πανταχού παρουσία του Χριστού σωματικώς. Προφανώς, κάνοντας καταχρηστική εφαρμογή του δόγματος της Χαλκηδόνας, υποστήριξε πως «τω Λόγω» η ανθρώπινη φύση του Χριστού είναι απανταχού παρούσα ή καλύτερα, ο Χριστός είναι απανταχού παρών σωματικώς (ubiquities). Έτσι, απορρίπτει τη μετουσίωση και δέχεται πως στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, όταν τελεσιουργείται, βρίσκεται πραγματικά ο ίδιος ο Χριστός σωματικώς. Η άποψη βέβαια, ούτε τη μετουσίωση των παπικών αναγνωρίζει, αλλά ούτε και τη μεταβολή των Δώρων, κατά την Ορθόδοξη Θεολογία. Παραμένει μια άποψη, στα πρότυπα της προτεσταντικής και της παπικής θεολογίας, στα πλαίσια των γνωστών αντιθέσεων μεταξύ τους. Έτσι, στο συγκεκριμένο ζήτημα δεν έγινε μια ριζική αναθεώρηση ή προσέγγιση με τις ορθόδοξες θέσεις. Στη προκειμένη περίπτωση, ενώ ο Λούθηρος ασπάζεται το παραδοσιακό δόγμα της Χριστολογίας, δεν κάνει με ακρίβεια τις εφαρμογές. Η πανταχού παρουσία δημιουργεί αρκετά προβλήματα, λογικά και θεολογικά, αφού ο Χριστός, κατά το δόγμα της Χαλκηδόνας, δεν είναι πανταχού παρών σωματικώς, αλλά περιορίζεται σωματικώς κατά την ανθρωπότητα. Το αντίθετο, που λέει ο Λούθηρος, λυμαίνεται το δόγμα της Χαλκηδόνας, γιατί δεν ερμηνεύει σωστά την αντίδοση των ιδιωμάτων ή την αναφορά όλων των ιδιοτήτων της θεότητας και της ανθρωπότητας στο ένα πρόσωπο του Χριστού, του σαρκωμένου Λόγου (κεφ. Β7, σελ. 280-281).
ΑπάντησηΔιαγραφήΕπίσης, ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ. Δ. Τσελεγγίδης, σε Διορθόδοξο Συνέδριο με θέμα: «Η θεολογική ταυτότητα του Προτεσταντισμού» αναφέρει: «Ο Προτεσταντισμός διαφοροποιείται από την Ορθόδοξη Εκκλησία δογματικώς και στην Χριστολογική του διδασκαλία υποστηρίζοντας την αιρετική διδασκαλία για την πανταχού παρουσία του Χριστού σωματικώς, την γνωστή ubiquitas. Η Χριστολογική αυτή διδασκαλία του Προτεσταντισμού αποτελεί φυσική συνέπεια της εσφαλμένης ερμηνείας του Χριστολογικού δόγματος της Δ' Οικουμενικής Συνόδου.
Δεν ήξερα ότι ο πατήρ Ρωμανίδης είχε πέσει σε τέτοιο ατόπημα να γράψει πως ο Χριστός είναι σωματικώς πανταχού παρών.
ΑπάντησηΔιαγραφήΕπίσης πουθενά ο Δαμασκηνός δεν λέει πως ο Χριστός δεν υπήρχε προ Χριστού. Αυτό είναι Νεστοριανισμός. Λέει πως δεν ονομαζόταν Χριστός. Ο Χριστός είναι ο Λόγος. Δεν είναι άλλος ο Λόγος και άλλος ο Χριστός. Με την ενσάρκωση ο Λόγος ονομάζεται Χριστός.
ΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
ΑπάντησηΔιαγραφή1
Και βέβαια ο Ι. Δαμασκηνός δεν λέγει, ότι "Χριστός προ Χριστού δεν υπήρξε", αλλά προκύπτει από τα συμφραζόμενα:
Λέγει: "Ημείς δε γεγενήσθαι τε και κεκλήσθαι φαμέν τον Υιόν και Λόγον του Θεού, αφ' ου εν γαστρί της Αγίας Αειπαρθένου εσκήνωσε και σαρξ ατρέπτως εγένετο και εχρίσθη η σαρξ τη θεότητι" (Έκδ. ακριβής της Ορθοδόξου πίστεως, Δ΄ 6).
Δηλ. Εμείς όμως παραδεχόμαστε ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού ΕΓΙΝΕ και ονομάστηκε Χριστός από τη στιγμή που σκήνωσε στη μήτρα της αγίας Αειπαρθένου και έγινε άτρεπτα σάρκα και η σάρκα χρίστηκε με τη θεότητα.
Σε άλλο σημείο, ο Δαμασκηνός διατυπώνει κάτι, που είναι λανθασμένο (Γ΄ 3): "Ότι γαρ μιας ο Χριστός φύσεως προ της ενώσεως, παντί που δήλον". Το ορθότερο είναι να πούμε ότι ο Λόγος είχε μια φύση, τη θεία, και αφού εναθρώπησε ενώθηκε με την ανθρώπινη φύση, που εντάχθηκε στην υπόστασή του και έγινε ενυπόσταη. Επομένως, ο Χριστός είναι η μία υπόσταση του Λόγου με δυο φύσεις, την θεία και την ανθρώπινη.
Για να ακριβολογήσουμε: Ο Λόγος ΕΓΙΝΕ και βέβαια ονομάστηκε Χριστός από τη στιγμή που σκήνωσε στη μήτρα. Πριν να σκηνώσει στη μήτρα, ούτε ΕΓΙΝΕ, ούτε ονομάστηκε Χριστός.
Εσείς διατυπώσατε λάθος κύριε Καρδάση και όχι ο Δαμασκηνός που, στο προκείμενο τουλάχιστον θέμα, οι διατυπώσεις του είναι ολόσωστες και ακριβέστατες.
ΑπάντησηΔιαγραφήΤο πρώτο απόσπασμα που παραθέτετε είναι από το κεφάλαιο που επονομάζεται "Περί του πότε εκλήθη Χριστός" ο Υιός και Λόγος του Θεού. Πολύ σωστά ο Δαμασκηνός λοιπόν δεν μας λέει πως δεν υπήρχε Χριστός προ Χριστού, αλλά πως ο Χριστός δεν είναι παρά ο Υιός και Λόγος του Θεού και άρα πως ο Χριστός προϋπήρχε της ενσαρκώσεως του αλλά όχι, βέβαια, ένσαρκος. Προϋπήρχε της ενανθρώπησής του αλλά όχι ως άνθρωπος. Η άρνηση της προΰπαρξης του Χριστού σημαίνει τη μη ταύτιση του Χριστού με τον Λόγο με συνέπεια την νεστοριανικού χαρακτήρα αποδοχή δύο προσώπων και υποστάσεων του Χριστού.
Επειδή όμως ο Χριστός και ο Λόγος δεν είναι παρά ένα και το αυτό πρόσωπο γι αυτό και ορθότατα ο απόστολος Παύλος γράφει "Ιησούς Χριστός χθες και σήμερον ο αυτός και εις τους αιώνας". Αναφερόμενος δε στους Εβραίους της Παλαιάς Διαθήκης γράφει πως κατά την Έξοδό τους και συνεπώς πριν την Ενσάρκωση "έπιναν εκ πνευματικής ακολουθούσης πέτρας, η δε πέτρα ην ο Χριστός".
Ακολουθώντας λοιπόν τον Απόστολο Παύλο και το Ορθόδοξο δόγμα γράφει και ο μέγιστος Δαμασκηνός την ορθότατη πρόταση: "Ότι γαρ μιας ο Χριστός φύσεως προ της ενώσεως, παντί που δήλον".
Γι αυτό άλλωστε ο Χριστός και είναι και προσφωνείται Θεός. Θεός όμως πρόσφατος δεν είναι Θεός. Κι αν είναι λάθος η διατύπωση του Δαμασκηνού και ο Χριστός δεν προϋπήρξε τότε κακώς κι εμείς τον ονομάζουμε Θεό και τον επικαλούμαστε ως Θεό (άπαγε της βλασφημίας).
Η απεικόνιση της αγίας Τριάδος
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
Ο Δαμασκηνός είναι σαφής:
Ο Λόγος έγινε Χριστός και ονομάτηκε Χριστός, όταν σκήνωσε στη μήτρα.
Ερώτημα:
Ο Λόγος πριν να σκηνώσει στη μήτρα και πριν να ονομαστεί Χριστός υπήρχε ως Χριστός και ονομαζόταν Χριστός;
Αυτό, που το λέει ο Δαμασκηνός, γιατί τα υπόλοιπα είναι δικά μας συμπεράσματα και θα ήταν σωστό να παρατεθεί το χωρίο του Δαμασκηνού, που να λέει, ότι ο Χριστός υπήρχε και ονομαζόταν Χριστός πριν να σκηνώσει στη μήτρα.
Φυσικά και ο Δαμασκηνός είναι σαφής. Εσείς πήγατε να τον βγάλετε λάθος, όχι εγώ. Σας εξήγησα λοιπόν γιατί είναι σωστό αυτό που γράφει.
ΑπάντησηΔιαγραφήΑυτό που ο Δαμασκηνός λέει, και το παραθέσατε εσείς ο ίδιος, είναι πως ο Χριστός προϋπήρχε με την άκτιστη μόνο φύση Του. ως Λόγος. Άρα προϋπήρχε. Εσείς γράψατε πως δεν προϋπήρχε.
Ερωτησεις.
Δέχεστε πως ο Χριστός είναι ο Λόγος? Ναι ή Όχι?
Δέχεστε πως ο Χριστός είναι Θεός? Ναι ή Όχι?
ΑπάντησηΔιαγραφήΑπορώ με τα ερωτήματα:
Τι παέι να πει αν δέχομαι αν ο Χριστός είναι ο Λόγος ή αν δέχομαι ότι ο Χριστός είναι Θεός;
Δέχομαι, όσα η Εκκλησία δέχεται. Και η Εκκλησία δέχεται, ότι ο Χριστός είναι ο ένσαρκος Λόγος και φυσικά είναι Θεός.
Πλην όμως δεν απαντήθηκε το ερώτημα:
Σε ποιό σημείο ο Δαμασκηνός λέγει, ότι ο Λόγος πριν να σκηνώσει στη μήτρα υπήρχε ως Χριστός και ονομαζόταν Χριστός.
Απλώς, με ενδιαφέρει η σχετική αναφορά του Δαμασκηνού.
Κι εγώ απορώ με το δικό σας ερώτημα.
ΑπάντησηΔιαγραφήΠού έγραψα εγώ ότι ο Δαμασκηνός λέει ότι ο Λόγος πριν να σκηνώσει στη μήτρα υπήρχε ως Χριστός και ονομαζόταν Χριστός?
Ο Δαμασκηνός έγραψε "Ότι γαρ μιας ο Χριστός φύσεως προ της ενώσεως, παντί που δήλον" και σας εξηγώ γιατί αυτό είναι σωστό.
Καταλάβατε γιατί είναι σωστό?
Όσον αφορά τα δικά μου ερωτήματα... Δεν καταλαβαίνετε πως είναι παράλογο να δέχεστε τον Χριστό ως Θεό και να λέτε πως "Χριστός προ Χριστού δεν υπήρχε¨?
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
Και όμως αυτό που γράφει ο Δαμασκηνός: "Ότι γαρ μιας ο Χριστός φύσεως προ της ενώσεως, παντί που δήλον" δεν είναι σωστό.
Γράφει σχετικά ο καθηγητής ΑΠΘ Ματσούκας: "Καταχρηστικά λέγεται ότι ο Χριστός πριν από την ένωση των δυο φύσεων (πριν την ενανθρώπηση δηλαδή, γιατί άμα ένωση άμα ενανθρώπηση) είχε μια φύση. Το ορθότερο είναι να πούμε ότι ο Λόγος είχε μια φύση, τη θεότητα, και αφού ενανθρώπησε ενώθηκε με την ανθρώπινη φύση, που εντάχθηκε στην υπόστασή του και έγινε ενυπόστατη. Ο Χριστός είναι η μια υπόσταση του Λόγου με τις δυο φύσεις, τη θεότητα και την ανθρωπότητα. Άλλωστε ο Δαμασκηνός στο Δ΄ 6 (περί του πότε εκλήθη Χριστός) αναπτύσσει με το πνεύμα αυτό τη σχετική διδασκαλία περί του πότε ονομάστηκε ο Λόγος Χριστός" (Έκδ. ακριβής της ορθ. πίστεως, σελ. 476-477).
Ο Ματσούκας λοιπόν λέγει ότι ο Δαμασκηνός διατυπώνει σωστά τη διδασκαλία περί του πότε ονομάστηκε ο Λόγος Χριστός, στο Δ΄ 6, ενώ δεν είναι σωστή η διατύπωση του στο Γ΄ 3 (περί των δυο φύσεων), δηλ. ότι ο Χριστός προ της ένωσης είχε μια φύση. Το ορθό είναι, ότι ο Λόγος προ της ένωσης είχε μια φύση.
Τώρα, το ποιός έχει δικαιο, ας το κρίνει κάποιος επαϊων. Πάντως εγώ συμφωνώ με τον καθηγητή.
Μετά από όλα αυτά εξακολουθείτε να πιστεύετε, ότι ο Χριστός υπήρχε και πριν την ενανθρώπιση του Λόγου και εάν ναι, ως άσαρκος και που αναφέρεται αυτό σε πατερικό κείμενο, ότι έχουμε ένσαρκο Χριστό, αλλά και άσαρκο Χριστό;
Τί λετε κύριε Καρδάση? Συμφωνείτε με τον καθηγητή? Έτσι, χωρίς κανένα επιχείρημα και χωρίς να μας πείτε γιατί? Επειδή απλά έτσι σας αρέσει!
ΑπάντησηΔιαγραφήΚαι λέτε ας το κρίνει κάποιος επαΐων! Και πως θα βρείτε κάποιον που γνωρίζει καλύτερα κύριε Καρδάση από τον Αγιο Ιωάννη ή έστω από έναν καθηγητή πανεπιστημίου? Και πώς θα διακρίνετε αν γνωρίζει ή όχι? Δε μας λέτε?
Και δε μας λέτε επίσης, εσείς που λέτε πως δέχεστε αυτά που δέχετε η εκκλησία, πώς και από έναν Αγιο της Ορθοδοξίας, που έγραψε για να εδραιώσει την Ορθόδοξη πίστη, και που πολέμησε γι αυτήν στο θέμα της Εικονομαχίας, προτιμάτε έναν οικουμενιστή καθηγητή που έγραφε για να προωθήσει την πανεπιστημιακή του καριέρα όπως κάθε πανεπιστημιακός?
Αλλά έτσι είναι. Ερχεται ο κάθε τυχάρπαστος καριερίστας και νομίζει ότι μπορεί να "διορθώσει" τον Δαμασκηνό ελαφρά τη καρδία και μαζί να "διορθώσει" την Καινή Διαθήκη, και την Υμνογραφία και το Σύμβολο της Πίστεως το ίδιο που μας λέει "Και εις έναν Κύριο Ιησού Χριστό...τον εκ του πατρός γεννηθέντα ΠΡΟ ΠΑΝΤΩΝ ΤΩΝ ΑΙΩΝΩΝ".
Λάθος λοιπόν και η διατύπωση του Συμβόλου Της Πίστεως επειδή μπουρδολόγησε ο κύριος Ματσούκας!
Ντροπή!
Και η ερώτηση σας, εάν ο Χριστός υπήρχε και πριν την ενανθρώπιση του Λόγου, είναι α-νόητη κύριε Καρδάση. Δεν είναι άλλος ο Χριστός και άλλος ο Λόγος.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
Όχι, δεν μου αρέσει ο Ματσούκας.
Μου αρέσει ο Μ. Αθανάσιος, που λέγει: "Γι' αυτό, λοιπόν, ο ασώματος και άφθαρτος και άυλος Λόγος του Θεού έρχεται στη δική μας χώρα, όχι βέβαια πως πριν βρισκόταν μακρια, διότι από κανένα σημείο της κτίσης δεν απουσιάζει, αφού ο ίδιος πληροί τα πάντα, συνυπάρχοντος με τον Πατέρα του" (Η ενανθρώπηση του Λόγου, κεφ. 8 Για ποιό λόγο (ο Λόγος) έλαβε ανθρώπινο σώμα).
Οικουμενίσταρος και ο Μ. Αθανάσιος, αφού αντί να γράψει: "άφθαρτος και άυλος Χριστός" έγραψε "άφθαρτος και άυλος Λόγος"!
Ώστε έχουμε Χριστόν δυο φύσεων και Χριστόν μιάς φύσεως!
Μπράβο μας.
Οπότε: "Εις το όνομα του Πατρός και του Χριστού και του αγίου Πνεύματος".
ΑΜΗΝ
Κάνεις ότι δεν καταλαβαίνεις κύριε Καρδάση ή πραγματικά δε σου κόβει?
ΑπάντησηΔιαγραφήΤο οικουμενιστής το έγραψα για τον Ματσούκα για να δείξω την αναξιοπιστία του. Έγραψα όμως πως η μπουρδολογία του Ματσούκα που άκριτα εξακολουθείς να παπαγαλίζεις είναι νεστοριανισμός (έστω και σε θέμα διατύπωσης εάν όχι και ουσίας).
Τώρα το απόσπασμα του Μεγάλου Αθανασίου δεν λέει απολύτως τίποτα για το θέμα μας. Από πού κατάλαβες εσύ κύριε Καρδάση πως επειδή κάνει λόγο στο συγκεκριμένο χωρίο για τον ερχομό του Λόγου δεν θα μπορούσε να χρησιμοποιεί το όνομα Χριστός? Δείξε μας ένα χωρίο που ο Μέγας Αθανάσιος λέει πως ο Χριστός δεν είναι ο Λόγος. Αντιθέτως το "Περί Εναθρωπήσεως του Λόγου" βρίθει από εκφράσεις που ταυτίζουν τον Υιό και Λόγο του Θεού με τον Χριστό. Χαρακτηριστικό παράδειγμα όταν στο τέλος του κειμένου γράφει " Ταῦτα μέν σοι παρ' ἡμῶν δι' ὀλίγων, ὅσον πρὸς στοιχείωσιν καὶ χαρακτῆρα τῆς κατὰ Χριστὸν πίστεως καὶ τῆς θείας αὐτοῦ πρὸς ἡμᾶς ἐπιφανείας, ἀνατεθείσθω..." Βλεπεις ότι μιλάει για επιφάνεια του Χριστού όπως μιλάει και για επιφάνεια του Λόγου. θα τον βγάλεις λάθος και τον Μέγα Αθανάσιο?
Έτσι και το Συμβολο της Πίστεως για το οποίο εργάστηκε και ο Μέγας Αθανάσιος λέει "και εις έναν Κύριον Ιησούν Χριστον...τον δι ημάς τους ανθρώπους και δια την ημετέραν σωτηρίαν κατελθόντα εκ των ουρανών"
Βλέπεις ότι δεν είναι άλλος ο Χριστός και άλλος ο Λόγος κι ότι δεν είναι λάθος να πούμε ότι ο Χριστός κατέβηκε από τους ουρανούς?
Επειδή όμως είναι σωστό να πούμε πως ο Χριστός κατέβηκε από τους ουρανούς είναι λάθος να λέμε πως ο Χριστός δεν προϋπάρχει όπως έγραψε ο Ματσούκας.
Γράφεις, "Ώστε έχουμε Χριστόν δυο φύσεων και Χριστόν μιάς φύσεως!"
Βλέπω προσπαθείς να μιμηθείς τη γλώσσα των καθηγητάκων όπως ο Ματσούκας κύριε Καρδάση. Ποιος τον έχει τον Χριστό? Αν θέλεις τη γνώμη μου, λοιπόν, ώρες ώρες δεν έχεις τον Χριστό σου.
Λοιπόν, το ΟΝΟΜΑ Χριστός υποδηλώνει και τις δύο φύσεις του Λόγου. Και τη θεία που είχε και την ανθρώπινη που προσέλαβε. Όμως,
το ΠΡΟΣΩΠΟ Χριστός (κι όταν λέμε "ο Χριστός" δεν μπορεί παρά να εννοούμε το πρόσωπο εκτός αν δεν κατέχουμε ελληνικά) ήταν πράγματι μιας φύσεως πριν την ενανθρώπηση και δύο φύσεων μετά την σάρκωση.
Κατανοητό?
Μάθε λοιπόν τα βασικά πρώτα πριν το παίξεις δάσκαλος και πιάσεις τις κοροϊδίες..
Και ναι, η Αγία Τριάδα αυτή είναι κι ας κοροϊδεύεις εσύ.
Πατήρ, Χριστός και Άγιο Πνεύμα.
Γιατί είτε Χριστό τον πούμε, είτε Υιό, είτε Λόγο, είτε Ιησού, δεν είναι παρά ένα και το αυτό πρόσωπο.
Όπως κι εσένα είτε Γιάννη σε πούμε, είτε Καρδάση πάλι εσύ είσαι.
Κι αν κάνεις πάλι ότι δεν κατάλαβες για να μη σου πέσει το πρεστίζ, δεν ξαναασχολούμαι μαζί σου και με τα γραφόμενα σου. Ας είσαι υπεύθυνος για τις εκάστοτε μπούρδες σου εσύ και ο ιδιοκτήτης του ιστολόγιου που τις επιτρέπει.
ΑπάντησηΔιαγραφήΣυμπεράσματα:
1/ Ο Θεός Πατέρας γέννησε Χριστόν προ πάντων των αιώνων και όχι τον Λόγον
2/ Ο Χριστός εποίησε τα πάντα και όχι ο Λόγος.
3/ Ο Χριστός κατήλθε από τον ουρανό και σαρκώθηκε και όχι ο Λόγος
4/ "Ο Λόγος σαρξ εγένετο" ενώ το σωστό είναι "Ο Χριστός σαρξ εγένετο".
5/ "Όλος ην εν τοις κάτω και των άνω ουδόλως απήν ο απερίγραπτος Λόγος", ενώ έπρεπε να πει ο απερίγραπτος Χριστός (Ακάθιστος ύμνος, τρίτη στάση).
Όλα αυτά τα απορρίπτει ο Δαμασκηνός: "Ημείς δε Χριστόν γεγενήσθαι τε και κεκλήσθαι φαμέν τον Υιόν και Λόγον του Θεού, αφ' ου εν τη γαστρί της Αγίας Αειπαρθένου εσκήνωσε". Εμείς όμως παραδεχόμαστε ότι ο Υιός και Λόγος του Θεού ΕΓΙΝΕ και ΟΝΟΜΑΣΤΗΚΕ Χριστός από τη στιγμή που σκήνωσε στη μήτρα. Επομένως, ο Λόγος ούτε υπήρξε, ούτε ονομάστηκε Χριστός, πριν να εγκατασταθεί στη μήτρα. Φαίνεται, ότι ο Δαμασκηνός δεν ήξερε καλά το Σύμβολο, που λέγει, ότι ο Πατέρας γέννησε τον Χριστό!
Κατά τα άλλα, ευχαριστούμε, για την προτροπή προς τον ιστολόγο να μας λογοκρίνει. Δείχνει το ύφος ενός -υποτίθεται- πιστού Χριστιανού.
Τέλος και τω Θεώ δόξα.
Ι. καρδασης
Πάλι κάνεις ότι δεν καταλαβαίνεις και εξακολουθείς να γράφεις νεστοριανικές ανοησίες για τις οποίες, ναι, σε ένα ορθόδοξο ιστολόγιο πρέπει να υπάρχει κανονικά ανασκευή ή αποσιώπηση.
ΑπάντησηΔιαγραφήΜια πηγή του Οικουμενισμού άλλωστε είναι ότι καθένας μέσα στην άγνοιά του γράφει ότι θέλει, το επενδύει και με κύρος πανεπιστημιακό όπως οι διάφοροι καθηγητάδες, και αντί να ελέγχονται από την Εκκλησία και να τους ζητά να ανασκευάσουν, αντιθέτως τιμούνται από την Εκκλησία με αξιώματα. Όταν έχει αφήσει η Εκκλησία η ίδια λοιπόν να κυκλοφορούν από τα μέλη της ως ορθόδοξες διάφορες κακοδοξίες τότε σε τι διαφέρει αυτό από τον οικουμενισμό?
Ξαναγράφω λοιπόν πως τη διάκριση μεταξύ Χριστού και Λόγου εσύ την κάνεις κι όχι εγώ. Άρα μη μου προσάπτεις ανοησίες του στυλ "αυτός και όχι ο άλλος"
1) Ναι. Ο Πατέρας γέννησε τον Χριστό κατά τη θεία του φύση. Εσύ λες πως γέννησε τον Λόγο και όχι τον Χριστό και νεστοριανίζεις. Εγώ ΔΕΝ λέω πως γέννησε τον Χριστό αλλά όχι τον Λόγο. Λέω πως Χριστός και Λόγος είναι το ίδιο πρόσωπο.
2)Ξανά τα ίδια! Ο Χριστός είπαμε είναι ο Λόγος. Ναι ο Χριστός ποίησε τα πάντα. "Εις Θεός ο Πατήρ, εξ ου τα πάντα και εις Κύριος Ιησούς Χριστός δι ου τα πάντα". Το ότι τα ποίησε ο Χριστός δε σημαίνει ότι δεν τα ποίησε ο Λόγος. Εσύ λες πως ο Λόγος δεν είναι ο Χριστός και νεστοριανίζεις. Ο Λόγος όμως είναι ο Χριστός.
Και πάνω κάτω τα ίδια ισχύουν και για τα υπόλοιπα, να μην πολυλογώ.
Βεβαίως και ήξερε το Σύμβολο ο Δαμασκηνός γι αυτό και έγραψε τη φράση "Ότι γαρ μιας ο Χριστός φύσεως προ της ενώσεως, παντί που δήλον" που εσένα δεν σου αρέσει. Απλώς το ήξερε καλά και όχι τσαπατσούλικα όπως εσύ. Κι αυτό που λέει στο άλλο απόσπασμα συμφωνεί με το παραπάνω. Ο Δαμασκηνός λέει ότι ο Λόγος έγινε και ονομάστηκε Χριστός. ΔΕΝ λέει ότι άλλος ο Χριστός και άλλος ο Λόγος όπως κακώς συμπεραίνεις εσύ. Και αφού έγινε και ονομάστηκε Χριστός πάει να πει ότι προϋπήρχε ο Χριστός χωρίς όμως να έχει γίνει και να ονομαστεί ακόμα έτσι. Γιατί αν δεν υπήρχε ο Χριστός πως θα μπορούσε να γίνει και να ονομαστεί Χριστός?
Μπορώ να στο εξηγήσω με πολύ απλά παραδείγματα αλλά δεν θα το κάνω. Γιατί βλέπω διάθεση κακοήθειας εκ μέρους σου αφού κάνεις πως δεν καταλαβαίνεις και μου βάζεις λόγια που δεν είπα. Την αλαζονεία σου δουλεύεις λοιπόν και δεν σκοπεύω να την ενισχύσω.
τ
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
Η απεικόνιση της αγίας Τριάδας
Μια αναγκαία προσθήκη και διευκρίνηση:
Κατέχουμε ελληνικά, αλλά και τους θεολογικούς όρους. Σύμφωνα λοιπόν με αυτά και για να ακριβολογούμε, πρόσωπο Χριστος δεν υπάρχει. Υπάρχει το πρόσωπο του Υιού, που σαρκώθηκε. Το πρόσωπο του Λόγου σαρκώθηκε. Και έτσι, ο Χριστός, που φέρει και τις δυο φύσεις, θεία και ανθρώπινη, φέρει ένα πρόσωπο, μια υπόσταση, αυτή της θείας και επομένως το πρόσωπο του Χριστού είναι το πρόσωπο του Λόγου.
ΑΜΗΝ
Άρες μάρες κουκουνάρες κύριε Καρδάση. Ούτε ξέρεις τι γράφεις.
ΑπάντησηΔιαγραφήΚαι αντιφάσκεις από τη μια λέγοντας ότι το πρόσωπο του Χριστού είναι το πρόσωπο του Λόγου ενώ από την άλλη λες ότι πρόσωπο Χριστός δεν υπάρχει!
Τί είναι ο Χριστός εάν δεν είναι πρόσωπο λοιπόν? Όταν λέμε "ο Χριστός" δεν εννοούμε το πρόσωπο όπως και για κάθε πρόσωπο δεν λέμε "ο τάδε" και "ο δείνα"? Όταν λέμε "ο Καρδάσης" δεν εννοούμε το πρόσωπο?
Άσε που αυτό το πρόσωπο δεν είναι μόνο θείο όπως κακώς ισχυρίζεσαι.
Τρίχες θεολογικούς όρους ξέρεις λοιπόν. Και βλασφημείς χωρίς να το καταλαβαίνεις. Εκτός αν είσαι βαλτός να δίνεις επίτηδες την εντύπωση ότι οι ορθόδοξοι δεν ξέρουν που πάνε τα τέσσερα. Γι αυτό ίσως μια άλλη φορά μας αράδιασες τις αγαθοεργίες των Ιησουιτών στον ελλαδικό χώρο.
Αλλά αν είσαι πραγματικά τόσο άσχετος δε θα σε χρίσω και θεολόγο. Κακώς ασχολούμαι με ένα ψώνιο.
Και μόλις ανακάλυψα πως έχεις και ιστολόγιο κύριε Καρδάση που εκθέτεις τις αμπελοθεολογίες σου. Που σημαίνει πως κάποιου είδους ιδιοτελής "θεολογικός" καριερίστας είσαι κι εσύ, μόνο του ίντερνετ ή όχι ποσώς με ενδιαφέρει. Λυπάμαι μόνο που έχασα τον χρόνο μου μαζί παρακούοντας την εντολή να μην πετάμε τα άγια εκεί που δεν πρέπει.
ΑπάντησηΔιαγραφήΆκου δεν υπάρχει πρόσωπο Χριστός! Κι από κάτω "ΑΜΗΝ"!
Είσαι φαιδρός.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΩΑΝΝΗΣ ΚΑΡΔΑΣΗΣ
Η απεικόνιση της αγίας Τριάδας
Παρατήρηση: Το καταιγιστικό υβρεολόγιο δείχνει το βάραθρο στο οποίο μπορεί να πέσει ένας Ορθόδοξος πιστός.
Κατηγορήθηκα για Νεστοριανισμό. Μα ο Νεστοριανισμός μιλάει για δυο πρόσωπα στο Χριστό, το θείο και το ανθρώπινο, ενώ εγώ μιλάω, για ένα πρόσωπο, το θείο:
"Ο νεστοριανισμός προέκυψε κατά τον 5ο αιώνα από τις προσπάθειες που καταβάλλονταν να εξηγηθεί λογικά και να γίνει κατανοητή η ενσάρκωση του θεϊκού Λόγου, του δεύτερου προσώπου της Αγίας Τριάδας ως άνθρωπος Ιησούς Χριστός. Σύμφωνα με τις θέσεις του δόγματος αυτού, η ανθρώπινη και η θεϊκή υπόσταση του Χριστού είναι ξεχωριστές και υπάρχουν δύο πρόσωπα, ο άνθρωπος Ιησούς Χριστός και ο θεϊκός Λόγος, ο οποίος ενανθρωπίστηκε. (από την οικουμενιστική ΒΙΚΙΠΑΙΔΕΙΑ). Μα δεν είπα ποτέ, ότι ο Χριστός έχει δυο πρόσωπα. Είπα, ότι Ο Λόγος έγινε άνθρωπος, όχι ο Χριστός έγινε άνθρωπος.
Ανέφερα, ότι ο οικουμενιστής ΜΑΤΣΟΥΚΑΣ λέγει, ότι η πρώτη αναφορά του Δαμασκηνού, για τον Χριστό είναι λάθος, ενώ διορθώνεται στη δεύτερη αναφορά (Δ6).
Αναφέρω τώρα από τα γραπτά άλλων δυο οικουμενιστών καθηγητών:
ΡΩΜΑΝΙΔΗΣ (Εμπειρική Δογματική, τ. Β΄): Γι' αυτό το λόγο, ο Αυγουστίνος, όταν θεολογή περί Αγίας Τριάδος, θεολογεί φιλοσοφικώς και στοχαστικώς. Έχει μια ιδέα μέσα στο κεφάλι του περί Αγίας Τριάδος, τελείως ξεκάρφωτη από την Παλαιά Διαθήκη. Βέβαια, έχει την Καινή Διαθήκη υπόψη του, ο Χριστός στην Καινή Διαθήκη κλπ., ο ενσαρκωθείς Λόγος, αλλά δεν βλέπει τον Λόγο στην Παλαιά Διαθήκη, όπως οι Πατέρες της Εκκλησίας βλέπουν τον Λόγο" (σελ. 97). Λάθος να αναφέρει τον Λόγο στην Παλαιά Διαθήκη, ενώ είναι ο Χριστός (και μάλιστα μιάς φύσεως) στην Π.Δ.
"Εγεννήθη εκ της Παρθένου..... Οπότε, ο Χριστός έχει δύο ουσίες, άκτιστη και κτιστή" (σελ. 98). Παραλείπει να πει, ότι υπάρχει και Χριστός με μία ουσία, την άκτιστη.
"Ο Γιαχβέ στην Παλαιά Διαθήκη, ο Μεγάλης Βουλής Άγγελος.γίνεται Χριστός στην Καινή Διαθήκη. Ο Λόγος του Θεού γίνεται Χριστός, αφού εχρίσθη η ανθρώπινη φύση από τη θεία φύση" (σελ. 217). Μπα; Ο Λόγος του Θεού γίνεται Χριστός, αφού εχρίσθη η ανθρώπινη φύση από τη θεία; Και πριν να χρισθεί δεν υπήρχε Χριστός. Το σωστό είναι να πει: "ο Θεός-Χριστός, μετά τη σάρκωση χρίει την ανθρώπινη φύση, οπότε έχουμε και άνθρωπο Χριστό.
"Έτσι, το όνομα Χριστός χρησιμοποιείται μετά την ενανθρώπηση" (σελ. 218). Και πριν την ενανθρώπηση, τι όνομα χρησιμοποιείται; Δεν χρησιμοποιείται πάλι τιο όνομα Χριστός; Θα μας τρελλάνει;
ΠΕΡΓΑΜΟΥ ΙΩΑΝΝΗΣ (Δογματική, τ. Β΄, Ε. Περί Δημιουργίας, Σωτηρίας, Χριστολογίας και Εκκλησιολογίας. 5 Χριστολογία): "Η σάρκωση του Λόγου, η Χριστολογία, όπως τη λέμε, πρέπει και αυτή να ικανοποιεί αυτές τις προϋποθέσεις. Η μία προϋπόθεση είναι να είναι σάρκωση ανθρώπου, ο οποίος να μην έχει προσωπική υπόσταση κτιστού, αλλά να έχει υπόσταση ακτίστου. Η δεύτερη προϋπόθεση, σαν συνέπεια της πρώτης, είναι να μην γεννηθεί αυτός ο Σωτήρ με τον τρόπο που γεννάται ο κτιστός άνθρωπος". Χριστολογία είναι η σάρκωση του Λόγου και όχι η σάρκωση του άσαρκου Χριστού; Ο σαρκωμένος Λόγος, δηλ. ο Χριστός έχει υπόσταση ακτίστου, άρα ο Χριστός έχει πρόσωπο, το πρόσωπο του άκτιστου Λόγου.
Και μια υποσημείωση. Γιατί εκτός του πρώτου και οι άλλοι δυο είναι οικουμενίσταροι; Μα γιατί και οι δυο πρεσβεύουν την καταγωγή του ανθρώπου από τον πίθηκο!