Πέμπτη 26 Μαΐου 2011



ΕΙΣΑΓΩΓΗ

ΤΗΣ ΔΥΤΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ

ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ


Κατά καιρούς γίνεται λόγος, για τη θεολογία στην Ελλάδα, κατά τη δεκαετία του '60 και παρουσιάζεται αυτή η θεολογία ως μια νέα θεολογία, είτε ως επαναφορά στη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας, είτε ως μια νεοπατερική θεολογία, δηλαδή ως θεολογία της Εκκλησίας, που εκφράζεται με μια νέα γλώσσα.

Υπάρχουν πολλοί, που ισχυρίζονται, ότι η θεολογία που εμφανίσθηκε στην Ελλάδα κατά τη δεκαετία του '60 ήταν ένα σημαντικό γεγονός για την Εκκλησία μας, αλλά, όπως υποστηρίζουν, διάφοροι παράγοντες συντέλεσαν στο να χαθεί αυτή η σημαντική προοπτική, που δημιουργούσε αυτή η θεολογία.

Πρόκειται, για την εμφάνιση μερικών νέων θεολόγων, οι οποίοι έγραψαν διάφορες επιστημονικές διατριβές ή συνέταξαν θεολογικά κείμενα, με τα οποία προσπαθούσαν να δουν την ορθόδοξη διδασκαλία μέσα από μια άλλη προοπτική, διαφορετική, από εκείνη που επικρατούσε την εποχή εκείνη.

1.- Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΔΕΚΑΕΤΙΑΣ ΤΟΥ ΄60

Είναι γνωστό, ότι στην Ελλάδα πριν και μετά την απελευθέρωση από τον τουρκικό ζυγό εισήχθη μια θεολογία δυτικού τύπου, που είχε σχέση, είτε με τον σχολαστικισμό του Παπισμού, είτε με τον ηθικισμό του Προτεσταντισμού. Αυτός είναι ο λόγος, για τον οποίον ο μακαριστός π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ έκανε λόγο, για την βαβυλώνεια αιχμαλωσία της ορθοδόξου θεολογίας.

Στη συνέχεια, κάποια στιγμή, μερικοί Έλληνες θεολόγοι ήρθαν σε επικοινωνία με τα κείμενα των Ρώσων εμιγκρέ (προσφύγων) στο Παρίσι ή άλλες ευαισθητοποιημένες φωνές και διαπίστωσαν ένα διαφορετικό τρόπο, με τον οποίον εκφράζονταν, για προβληματισμούς και θέματα, που απασχολούσαν το δυτικό άνθρωπο. Ενθουσιάσθηκαν με τέτοια κείμενα και προσπάθησαν να μεταφέρουν αυτές τις απόψεις και στο ορθόδοξο ελληνικό κοινό.

Παράλληλα, όμως, γινόταν και μια άλλη κίνηση από θεολόγους, κυρίως της Θεσσαλονίκης, να φέρουν σε επιφάνεια τα έργα του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, ο οποίος εκφράζεται με ορθόδοξο ησυχαστικό τρόπο ζωής. Μέσα στην προοπτική αυτή εγράφησαν διατριβές, μελέτες και διάφορα θεολογικοκοινωνικά κείμενα.

Όλο αυτό το ρεύμα ονομάσθηκε «θεολογία της δεκαετίας του '60» και θεωρήθηκε ως κάτι καινούριο, γιατί αντιμετώπιζε τα φιλοσοφικά, θεολογικά, ανθρωπολογικά, εκκλησιολογικά και κοινωνικά ζητήματα, μέσα από μια νέα προοπτική και πρόσφερε μια καινούρια γλώσσα, που άγγιζε περισσότερο το νέο άνθρωπο. Αυτό ξάφνιασε πολλούς, μεταξύ των οποίων και τους αριστερούς και οι επικριτές χαρακτήρισαν την κίνηση αυτή, ως «νεορθοδοξία».

2.- Η ΕΜΦΑΝΙΣΗ ΤΗΣ «ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ»

Ασφαλώς, πρέπει να μελετηθεί αυτό το φαινόμενο και να εξετασθούν όλες οι παράμετροί του. Για παράδειγμα, πρέπει να ερευνηθούν τα αίτια που προκάλεσαν την εμφάνιση αυτής της θεολογίας, κατά πόσον αυτή η θεολογία έχει ερείσματα στη διαχρονική παράδοση ή ήταν ένα εποχιακό φαινόμενο και τελικά τι γονιμοποιήσεις προκάλεσε στην χώρα μας και στην Εκκλησία.

Βεβαίως, όλο αυτό το ρεύμα πρέπει να μελετηθεί με επάρκεια και ασφαλώς με αντικειμενικότητα, διότι η αφετηρία και η προοπτική όλων των θεολόγων, που εντάσσονται σ’ αυτό το θεολογικό ρεύμα δεν ήταν η ίδια, όπως ήδη αναφέρθηκε. Άλλοι από αυτούς ξεκίνησαν από μελέτη πατερικών κειμένων, μέσα στην ησυχαστική παράδοση του Αγίου Όρους, άλλοι από σύγχρονες φιλοσοφίες, όπως του Μπερντιάγεφ, άλλοι από τη μελέτη των Ρώσων θεολόγων της Διασποράς και άλλοι επηρεάσθηκαν από την «πολιτική θεολογία» της Λατινικής Αμερικής. Βεβαίως, όλες αυτές οι κατηγορίες κατέληγαν σε διαφορετικά συμπεράσματα.

Σίγουρα, η θεολογία της δεκαετίας του '60 πρέπει να μελετηθεί, χωρίς υπερβολές και χωρίς υποτιμήσεις και να αποδοθεί ο δίκαιος έπαινος ή να κριθεί ανάλογα. Όμως, παράλληλα, δεν πρέπει να παραθεωρηθεί, ότι τα ίδια ρεύματα παρατηρήθηκαν και στις δεκαετίες του 20ου αιώνα, στο δυτικό χώρο. Οπότε, πρέπει να εξετασθεί η επιρροή της δυτικής γερμανικής θεολογίας, στη διαμόρφωση ενός τουλάχιστον μέρους, της λεγομένης θεολογίας της δεκαετίας του '60 στην Ελλάδα.

Στο δυτικό κόσμο και κυρίως στην γερμανική θεολογία της δεκαετίας του '20, ύστερα από τα φρικτά αποτελέσματα του Α' Παγκοσμίου Πολέμου και τη συνεργασία Χριστιανών με τις ιμπεριαλιστικές δυνάμεις της εποχής, αναπτύχθηκε η διαλεκτική θεολογία, η θεολογία της κρίσεως ή «νεορθοδοξία», η οποία προσπάθησε να δει τη σχέση του Θεού με τον κόσμο, μέσα από άλλη προοπτική. Εμφανίσθηκαν νέοι προτεστάντες θεολόγοι, όπως ο Μπαρτ, ο Μπρούννερ, ο Μπούλτμαν, ο Τίλλιχ, οι οποίοι συναντήθηκαν με φιλοσόφους της εποχής, όπως τον Κίρκεργκαρντ, τον Μπερντιάγεφ, τον Χάϊντεγκερ κ.λπ. αντίστοιχα, και μίλησαν για την Εκκλησία σε σχέση με τον κόσμο, με ένα διαφορετικό τρόπο, από εκείνον που μιλούσαν παλαιότεροι Γερμανοί θεολόγοι όπως, για παράδειγμα, ο Χάρνακ.

Στη γερμανική αυτή θεολογία της δεκαετίας του '20 ακούσθηκαν και αναλύθηκαν όροι, όπως νεορθοδοξία, εκκοσμίκευση, εκκλησιολογία, πνευματολογία, εσχατολογία, οικουμενικότητα κ.λπ., οι οποίοι όροι χρησιμοποιήθηκαν κατά κόρον από τους θεολόγους της δεκαετίας του '60 στην Ελλάδα. Ακόμη, έγινε μεγάλος διάλογος στη Γερμανία και γενικότερα στη Δύση, για τις σχέσεις μεταξύ Εκκλησίας και κόσμου, λογικής και πίστεως, φιλοσοφίας και θεολογίας, ιστορίας και εσχατολογίας, λόγου και αποκαλύψεως, είναι και Θεού.

Επίσης, στο δυτικό κόσμο κατά τη δεκαετία του '60 αναπτύχθηκαν διάφορα θεολογικά ρεύματα, που έκαναν λόγο για την εσχατολογική θεολογία, τη μεταχριστιανική θεολογία, τη θεολογία του θανάτου του Θεού, την πολιτική θεολογία κ.λπ. Και τέτοιες ορολογίες μεταφέρθηκαν και στην Ελλάδα, κατά την δεκαετία του '60 και μετέπειτα. Ο Καθηγητής Μάριος Μπέγζος παρουσίασε όλη αυτήν την εξέλιξη της θεολογίας στους Προτεστάντες.

Έτσι, η θεολογία της δεκαετίας του '60 στην Ελλάδα, πρέπει ασφαλώς να μελετηθεί και από την προοπτική αυτή, δηλαδή σε σχέση με τις παράλληλες θεολογικές κινήσεις, που έγιναν στον Προτεσταντικό κόσμο και κυρίως στη Γερμανία και να ερευνηθεί η σχέση μεταξύ των ορθοδόξων θεολόγων της δεκαετίας του '60 και των προτεσταντών θεολόγων των δεκαετιών του '20 και του '60.

Για παράδειγμα, ακουγόταν από τους καθηγητές, πολύ συχνά οι απόψεις των μεγάλων Γερμανών Προτεσταντών θεολόγων, όπως του Μπαρτ, του Μπρούννερ, του Μπούλτμαν κ.λπ. Ενδεικτικά δε αναφέρεται, ότι στο μάθημα της ιστορίας των δογμάτων, μεταξύ των άλλων, εξεταζόταν το θέμα της διαλεκτικής θεολογίας και οι απόψεις των πιο πάνω Γερμανών θεολόγων, ως προς την δικαίωση του ανθρώπου, σε σχέση με την ορθόδοξη θεολογία, όπως διατυπώθηκε από τους αγίους Πατέρες. Αυτό συνέβαινε, διότι μερικοί από τους Καθηγητές είχαν σπουδάσει στη Γερμανία και γνώριζαν όλη την κίνηση της διαλεκτικής θεολογίας.

Η προηγούμενη γενιά είχε επηρεασθεί πάρα πολύ από το Γερμανό θεολόγο Χάρνακ, ο οποίος είχε προηγηθεί της διαλεκτικής θεολογίας, διότι οι καθηγητές της εποχής εκείνης είχαν σπουδάσει τη γερμανική θεολογία, μέσα από τις απόψεις του.

Εν πάση περιπτώσει, η λεγομένη θεολογία της δεκαετίας του '60 στην Ελλάδα πρέπει να μελετηθεί και βάσει των αντιστοίχων «θεολογιών» στην Γερμανία και βάσει της θεολογίας των Ρώσων της Διασποράς.

3.- Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

Πέρα από όσα αναφέρθηκαν πρέπει να προστεθεί μια άποψη, η οποία πρέπει να αξιοποιηθεί, προκειμένου να προχωρήσουμε σε ασφαλέστερα συμπεράσματα, για το θέμα αυτό.

Το γενικό συμπέρασμα είναι, ότι η ορθόδοξη θεολογία είναι η φωνή της Εκκλησίας. Και όπως η Εκκλησία είναι διαχρονική, ως Σώμα του Χριστού, έτσι και η ορθόδοξη θεολογία έχει μια διαχρονική έκφραση και εμπειρία και δεν χωρίζεται σε δεκαετίες. Βεβαίως, μπορούμε να εντοπίζουμε μέσα στην ιστορία διάφορα θεολογικά ρεύματα, που εκφράσθηκαν από θεολόγους κατά εποχές ή καλλιεργήθηκαν σε διάφορες πόλεις (Αλεξάνδρεια-Αντιόχεια-Ιεροσόλυμα κ.λπ.) αλλά δεν μπορούμε να ομιλούμε για ορθόδοξη θεολογία της δεκαετίας του '60, του '70, του '80 του '90 κ.λπ.

Με άλλα λόγια, η ορθόδοξη θεολογία της Εκκλησίας είναι η θεολογία των Προφητών, των Αποστόλων και των Πατέρων, δια μέσου όλων των αιώνων. Κάθε νέο ρεύμα το οποίο εμφανίζεται, πρέπει να μελετάται σε σχέση με την θεολογία της Εκκλησίας, που εκφράζεται από τους Προφήτες, τους Αποστόλους και τους Πατέρες. Αυτοί οι άγιοι έφθασαν στη θέωση, είδαν το Θεό μέσα στο Φως και μετά εξέφρασαν τις εμπειρίες τους, με τους όρους της εποχής τους.

Όταν μελετήσει κανείς τη λεγόμενη θεολογία της δεκατίας του '60 μέσα από την προοπτική των Προφητών, των Αποστόλων και των Πατέρων, θα δει, ότι πρόκειται για μια θεολογία που επηρεάσθηκε τόσο από την ρωσική θεολογία της Διασποράς, όσο και από την προτεσταντική διαλεκτική θεολογία και συνδέεται με στοιχεία στοχασμού, συναισθηματισμού και προγονισμού. Οπότε, σε μερικά σημεία προσφέρει μία καινούρια γλώσσα, αλλά στην ουσία διαφοροποιείται εν πολλοίς μεθοδολογικά από την πατερική παράδοση, η οποία στο βάθος της είναι νηπτική - ησυχαστική και όχι φιλοσοφική - στοχαστική. Πρόκειται για την θεολογία που ασχολείται με την αισθητική και όχι την ασκητική, το λογιστικό και όχι το νοερό.

Επίσης, οι θεολόγοι που έχουν επηρεασθεί από την «ομορφιά» της θεολογίας της δεκαετίας του '60, παραμένουν προσκολλημένοι σε αυτήν και δεν βλέπουν, ότι υπάρχουν μεταγενέστερες θεολογικές μελέτες και στη Δύση και στην ορθόδοξη Ανατολή, που έχουν προχωρήσει πολύ περισσότερο τα θέματα αυτά και έχουν υπερβεί εν πολλοίς τη λεγομένη θεολογία της δεκαετίας του '60. Όμως, το να κρίνει αρνητικά ένας δρομέας-αθλητής αυτούς που τον έχουν ξεπεράσει και τρέχουν πιο δυνατά από αυτόν, δεν είναι σωστή αντίληψη και κριτική.

Στα τέλη της δεκαετίας του ΄90 θεωρείτο στην Αμερική, ότι οι θεολόγοι της Ελλάδος είναι επηρεασμένοι από τη σχολαστική και προτεσταντική θεολογία της Δύσεως και ότι οι Ρώσοι θεολόγοι της Διασποράς εξέφραζαν την αληθινή ορθόδοξη θεολογία, τη λεγομένη νεοπατερική και νεοπαλαμική, που ασφαλώς είναι ανώτερη και υπέρτερη της θεολογίας των Πατέρων. Είναι γνωστές οι απόψεις του Αλέξη Κομιακώφ, ότι η σχολαστική θεολογία της Δύσεως υπερέβη τη θεολογία των Πατέρων και ότι η Ρωσική θεολογία ξεπέρασε και τη σχολαστική, άρα και την Ελληνική Πατερική θεολογία. Όταν όμως πληροφορήθηκαν, το τι ακριβώς πιστεύουν στην Ελλάδα, τότε κατάλαβαν, ότι η θεολογία είναι ανώτερη από την δική τους και των Ρώσων της Διασποράς. Και να σκεφθεί κανείς, ότι η λεγομένη θεολογία της δεκαετίας του '60 χρησιμοποίησε πάρα πολύ, μεταξύ των άλλων, και τις απόψεις του Αλεξάνδρου Σμέμαν.

4.- Η ΠΕΡΙΠΤΩΣΗ ΤΟΥ π. ΙΩ. ΡΩΜΑΝΙΔΗ

Στους θεολόγους της δεκαετίας του '60 πολλοί συγκαταλέγουν και τον Πρωτοπρεσβύτερο π. Ιωάννη Ρωμανίδη, ο οποίος πράγματι δημιούργησε μεγάλη έκπληξη την εποχή εκείνη και συντέλεσε στην επαναφορά της θεολογίας στην Ελλάδα προς την πατερική παράδοση.

Θεωρείται, ότι δεν είναι ορθό να συγκαταλέγεται ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης σε αυτό το ρεύμα της λεγομένης νεορθοδοξίας. Και αυτό για πολλούς λόγους:

Ο πρώτος είναι, ότι ο π. Ιωάννης εμφανίσθηκε στα θεολογικά γράμματα και την επιστήμη της θεολογίας τη δεκαετία του '50, πρώτα με μελέτες και ύστερα με την διατριβή του, με τίτλο: «Το Προπατορικό αμάρτημα», που απετέλεσε πράγματι σταθμό στη Θεολογική Σχολή Αθηνών, όπου δημιούργησε μεγάλη συζήτηση, αλλά και γενικότερα στο θεολογικό κόσμο στην Ελλάδα.

Ο δεύτερος λόγος είναι, γιατί ο π. Ιωάννης δεν επηρεάσθηκε από τους Ρώσους θεολόγους της Διασποράς, ούτε από την διαλεκτική προτεσταντική θεολογία, αλλά από την προσωπική έρευνα, που έκανε στους Αποστολικούς Πατέρες της Εκκλησίας. Μεγαλωμένος στο προτεσταντικό περιβάλλον της Αμερικής σπούδασε και σε Παπικό Ινστιτούτο, όπου διδάχθηκε και μελέτησε τη θεολογία του Θωμά του Ακινάτη, και σε προτεσταντικές Θεολογικές Σχολές, όπως του Γιέϊλ και του Χάρβαρντ και γνώρισε πολύ καλά τη νοοτροπία τους. Κυρίως, επειδή οι Προτεστάντες δίδασκαν, ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας αλλοίωσαν την αποστολική παράδοση, γι' αυτό μελέτησε διεξοδικά τους Αποστολικούς Πατέρες (Ειρηναίο, Ιγνάτιο, Μεθόδιο, Ιουστίνο, Πολύκαρπο κ.λπ.), οι οποίοι είναι ο κρίκος εκείνος, που συνέδεσε τους Αποστόλους και τους μετέπειτα Πατέρες. Καρπός αυτής της μελέτης ήταν η διατριβή του, για το προπατορικό αμάρτημα, όπου, μεταξύ άλλων, διαπιστώνει τη διαφορά μεταξύ σχολαστικής και ορθοδόξου θεολογίας. Είναι χαρακτηριστικός ο υπότιτλος της μελέτης του, για το προπατορικό αμάρτημα, που προσδιορίζει το περιεχόμενο του βιβλίου: «Συμβολαί εις την έρευναν των προϋποθέσεων της διδασκαλίας του Προπατορικού Αμαρτήματος εν τη μέχρι του Αγ. Ειρηναίου Αρχαία Εκκλησία, εν αντιβολή προς την καθόλου κατεύθυνσιν της Ορθοδόξου και της Δυτικής μέχρι Θωμά του Ακινάτου Θεολογίας».

Ο τρίτος λόγος, κατ' επέκταση, ήταν ότι όταν ήλθε στην Ελλάδα τη δεκαετία του '50 αισθάνθηκε μεγάλη έκπληξη από το κλίμα το οποίο συνάντησε. Μετά την εκπόνηση της διατριβής του, μελέτησε ακόμη βαθύτερα το θέμα και έφθασε σε άλλα συμπεράσματα, όπως στη θεολογία του ησυχασμού και τη ζωή της Ρωμηοσύνης, την οποίαν όμως Ρωμηοσύνη την έβλεπε περισσότερο μέσα από τη νηπτική και ησυχαστική παράδοση της Εκκλησίας. Σημειώνεται δε, ότι όποιος ερμηνεύει τη θεωρία του π. Ιωάννη Ρωμανίδη, περί Ρωμηοσύνης, μέσα από εθνικισμούς και όχι μέσα από τη νηπτική παράδοση της Εκκλησίας, η οποία είναι υπέρβαση κάθε εθνικισμού, αυτός παρερμηνεύει τις απόψεις του.

Επομένως, οι μετέπειτα μελέτες του π. Ιωάννη Ρωμανίδη δεν είναι έκπτωσή του από τις πρώτες μελέτες του, όπως ισχυρίζονται μερικοί, αλλά είναι θετική εξέλιξή τους, δηλαδή πορεία προς την ακραιφνή πατερική παράδοση. Ακόμη, όσοι ερμηνεύουν τη διδασκαλία του, μέσα από άλλα ρεύματα μονοφυσιτικά, νέο-νεστοριανικά και ωριγενιστικά και αυτοί τον αδικούν. Για παράδειγμα, επειδή μερικοί απέδωσαν ωριγενισμό σε μερικές απόψεις του π. Ιωάννη Ρωμανίδη, μελετήθηκαν οι δοξασίες του Ωριγένη, που καταδικάσθηκαν από την Πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, όπως φαίνονται στα διασωθέντα Πρακτικά της, και δεν διακρίνεται κάποια επίδραση. Αν μερικές απόψεις του Ωριγένη είναι ορθόδοξες και πέρασαν δια των Πατέρων της Εκκλησίας (Μ. Βασίλειος, Γρηγόριος Θεολόγος, κ.λπ.) στην παράδοσή της, δεν μπορούμε να κατηγορήσουμε τον π. Ιωάννη. Άλλωστε ο π. Ιωάννης επανειλημμένως σε κείμενά του αναφερόταν σε εσφαλμένες απόψεις του Ωριγένη και μάλιστα ασκούσε και οξεία κριτική σ’ αυτές.

Ο τέταρτος λόγος είναι, ότι ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης ήξερε πολύ καλά τη ρωσική θεολογία της Διασποράς, όπως και τα αίτια και τους σκοπούς αυτών, που την διέδιδαν, καθώς επίσης ήξερε πολύ καλά τη γερμανική ιδεαλιστική, διαλεκτική και υπαρξιακή θεολογία της Δύσεως και έκρινε ανάλογα αυτούς, που την ανέπτυξαν ή την μετέφεραν στην Ελλάδα.

Μάλιστα υποστήριζε την άποψη, ότι όταν κάποιος προσβάλλεται στο σωματικό οργανισμό του από ένα μικρόβιο ή ιό, πρέπει να βρεθεί η αιτία της προσβολής, από που προέρχεται αυτός ο ιός. Κατά παρόμοιο τρόπο, όταν κάποιος μεταφέρει έναν «θεολογικό ιό η μικρόβιο» στην Ελλάδα, πρέπει να εξετασθεί, για να βρεθεί το πρόσωπο από το οποίο το «κόλλησε». Υποστήριζε δε, ότι μια τέτοια έρευνα στα θεολογικά γράμματα μπορεί να καταδείξει, ότι κάποιος Έλληνας θεολόγος, που σπούδασε στη Δύση, μετέφερε στην Ελλάδα το ανάλογο «θεολογικό μικρόβιο» η «θεολογικό ιό»!

Το συμπέρασμα των ανωτέρω είναι, ότι η μελέτη της θεολογίας της δεκαετίας του '60 πρέπει να γίνεται με προσοχή και μέσα από την προοπτική των προϋποθέσεων, που εντοπίσθηκαν πιο πάνω, αλλ' όμως πρέπει να υπογραμμισθεί με έμφαση, ότι η ορθόδοξη θεολογία δεν μπορεί να ερμηνεύεται μέσα από δεκαετίες, αλλά μέσα από τη διαχρονική παράδοση και διδασκαλία των Προφητών, των Αποστόλων και των Πατέρων. Δηλαδή, στην ορθόδοξη θεολογία δεν υπάρχει θεολογία της δεκαετίας του '60, αλλά η θεολογία των θεοπτών Αγίων, που είναι αντίθετη με τον στοχασμό των φιλοσόφων. (Ναυπάκτου Ιεροθέου. Η Θεολογία της 10ετίας του ΄60).

Ι. ΚΑΡΔΑΣΗΣ

37 σχόλια:

  1. 1) Ο Άρειος καταδικάστηκε ως αιρετικός για το ΟΜΟΙΟΥΣΙΟΝ, αντί του ΟΜΟΟΥΣΙΟΝ

    2) Ο Νεστόριος για το ΧΡΙΣΤΟΤΟΚΟΣ, αντί του ΘΕΟΤΟΚΟΣ

    3) Ο Μονοφυσιτισμός για το ΕΚ δύο φύσεων, αντί του ΕΝ δύο φύσεσι

    4) Ο παπισμός για το "εκ του Πατρός ΚΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΥΙΟΥ" αντί του "ΕΚ ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ".

    Κατά τα λοιπά, θα λέγαμε, οι αιρετικοί ήταν "κατά πάντα Ορθόδοξοι". Μετά έγιναν ... σαλάτα.

    Ο π. Ρωμανίδης ήταν εκείνος που εισηγήθηκε τον εξοβελισμό της Θρησκείας και στη θέση της να βάλουμε την Εκκλησία. Αυτό έγινε και η νεο(κακο)δοξία ημών των λεγομένων (πλέον) ορθοδόξων θέριεψε και ο οικουμενισμός γιγαντώθηκε.

    Αν υπήρχαν Ορθόδοξα αντανακλαστικά ο π. Ρωμανίδης είτε θα ήταν υποχρεωμένος να ανακαλέσει ή θα είχε την τύχη όλων εκείνων που καταδικάστηκαν ως αιρετικοί.
    Υπήρξαν φωνές, αλλά αυτές ήταν δυστυχώς ψίθυροι ή άλλως "φωνές βραχνές". Οι άλλες που υπήρχαν τις σκέπαζε η βουή των διαλόγων της αγάπης. Δεν τις άκουγε κανείς, αλλά ούτε επέτρεπαν σε κανένα να τις γνωστοποιήσει.

    Ο εξοβελισμός της Θρησκείας και η αντικατάσταση από την "εκκλησία", ήταν ένας ακόμη Δούρειος Ίππος για να χάσουμε την πίστη μας και στη θέση της να βάλουμε το υποκατάστατο μιάς εκ των πολλών "εκλησιών" με προμετωπίδα την πατερικότητα. Που μετά έγινε μεταπατερικότητα και τέλος συναφειακότητα.

    Αυτά, αγαπητέ κύριε

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  2. Είμαι σύμφωνη με το κείμενο του Μητρ.Ναυπάκτου Ιερόθεου!Εξάλλου άλλο άγιος άλλο αγωνιζόμενος χριστιανός,ιερέας,άλλο θεολόγος.Οι πατέρες γνώριζαν το Θείον βαθύτερα.Έχουμε πολλούς θεολόγους αλλά θεόπτες λίγους.Ποιόν λόγο θα πιστέψω από των δυό;Υπάρχει διαφορά χρυσού και από χρυσόν.Υπάρχει χρυσός 18 καρατίων και χρυσός 14 και 9 καρατίων...Δυστυχώς σήμερα παραγκονίσαμε τα βιβλία των πατέρων που τρίφτηκε το ράσο τους από τις μετάνοιες και κόλλησαν τα τσίνορά τους από τα δάκρυα για να προωθήσουμε θεολόγους που μόνον ζημιά προκάλεσαν και προκαλούν στην εκκλησία. θεωρώ τιμή μου που οι πατέρες είναι ζωντανοί ακόμη και αυτή την εποχή και έχω περισσότερη εμπιστοσύνη στον λόγο τους.Γιατί αυτός ήταν βγαλμένος από τα Γραφικά χωρία του Ευαγγελίου.Όταν οι αββάδες της ερήμου μιλούν για την προοπτική της ανθρώπινης ψυχής βασισμένη στην αγνότητα,την καθαρότητα και κατ επέκτασιν την τελειότητα ,για να πλησιάσει κανείς τον Κύριο και έρχονται κάποιοι εκ της θεολογίας και αναιρούν τα γεγραμμένα λέγοντας οτι η νηστεία είναι βαρβαρότης.Μερικοί δε στα σχολεία προωθούν σαν άσκηση από την μιά βδομάδα μόνον 3 ημέρες νηστεία πέμπτη-παρασκευή και Σάββατο και την τετάρτη ψάρι.Αν είναι δυνατόν!Και όταν παραπονεθεί κανένας γονιός οτι τι είναι αυτά τα πράγματα ;του λέγουν ''Γράφει πουθενα να νηστεύουμε μιά βδομάδα για να κοινωνήσουμε;;;;''.Αν λοιπόν τέτοιους θεολόγους βάζουμε για να μεταλαμπαδεύσουμε την Ορθοπραξία για τις επωμενες γενιές,καταλαβαίνουμε πόσο κακό έχει γίνει και από αυτούς.Στά σχολεία θα έπρεπε να υπήρχαν ιερείς που να ζούσαν το μήνυμα για να το μεταδώσουν.Αυτοί προτεστατίζουν μου φαίνεται ..διότι και οι καθολικοί μιά ημέρα νηστεύουν ..εμείς από μιά εβδομάδα το κάναμε 3 ημέρες ..ε κοντεύουμε να τους φτάσουμε.Κάποιοι θεολόγοι που πήραν και άλλα διπλώματα υπερεκτίμησαν εαυτούς νομίζω...
    Ο ΘΕΟΣ ΝΑ ΜΑΣ ΦΩΤΙΣΕΙ ΟΛΟΥΣ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΠΑΜΕ ΚΑΛΑ..ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΠΡΟΖΥΜΙ ΓΙΑ ΤΙΣ ΕΠΟΜΕΝΕΣ ΓΕΝΙΕΣ!

    ΟΣΟΝ ΑΦΟΡΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΑΝΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΔΕΝ ΜΠΟΡΩ ΝΑ ΚΑΤΑΛΑΒΩ ΠΩΣ ΑΦΗΣΕ Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ 90 ΤΟΣΑ ΧΡΟΝΙΑ ΧΩΡΙΣ ΜΕ ΣΥΝΟΔΟ ΝΑ ΚΑΤΑΔΙΚΑΣΕΙ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ,ΕΙΛΗΚΡΙΝΑ ΔΗΛΑΔΗ!ΨΑΧΝΩ ΝΑ ΒΡΩ ,ΑΠΟ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΑΙΡΕΣΕΙΣ ΕΝ ΤΗ ΓΕΝΝΈΣΕΙ ΤΟΥΣ ΜΕΧΡΙ ΤΗΝ ΑΠΟΚΗΡΥΞΗ ΤΟΥΣ ΠΟΣΑ ΧΡΟΝΙΑ ΠΕΡΑΣΑΝ ΚΑΙ ΔΕΝ ΜΠΟΡΩ ΝΑ ΒΡΩ.Τέλος πάντων!Τόσα χρόνια γιατί η εκκλησία τηρεί σιωπή;Τι περιμένει δηλαδή να γίνει;Ο ΠΙΣΤΟΣ ΛΑΟΣ ΑΝΗΣΥΧΕΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΤΟΥ!!!Σε λίγο θα ψάχνουμε να βρούμε τον Χριστό στις σπηλιές και στα μοναστήρια..
    Παρακαλώ τους εκ της ιεραρχείας ποιμένες να γίνει κάτι..έχουμε κατασκανδαλιστεί όλοι...π
    ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΛΗΘΩΣ ΑΝΕΣΤΗ!Π

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  3. Παρακαλω να γραφετε με μικρα γραμματα.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  4. Συμπληρωματικό

    Αν η Θρησκεία είναι εκ Θεού και η Εκκλησία εξ ανθρώπων, τότε, με αυτά που μας είπε ο π. Ρωμανίδης (: Θρησκεία ίσον νευροβιολογική ασθένεια) καταργούμε τον άγιο Θεό και στη θέση του βάζουμε τον άνθρωπο ή Άνθρωπο. Οπότε, καθένας δίνει το δικό του ορισμό - ως προς το Αλφα Κεφαλαίο.

    Κατά συνέπεια, κάθε "εκκλησία" που φτιάχνει ο άνθρωπος (ή Άνθρωπος) είναι σύμφωνη με αυτό που έχει μέσα εις την κεφαλήν του. Η οποία είναι στεγνή από τη Θρησκεία και έρημη από το Θεό.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  5. Όχι, αγαπητέ κύριε, δεν είναι έτσι:

    Α/

    Οι Πατριάρχες και οι Προφήτες της Π. Διαθήκης, οι Απόστολοι και οι Προφήτες της Κ. Διαθήκης και οι διάδοχοί τους γνωρίζουν, ότι η θρησκεία είναι νόσος και ο γενικός αρχίατρος της νόσου αυτής είναι ο Κύριος της Δόξης και της Μεγάλης Βουλής Άγγελος. Αυτός θεράπευσε και προ της ενσάρκωσής του και μετά από αυτήν.
    Ποια είναι όμως η νόσος; Στον εγκέφαλο υπάρχει το κέντρο της λογικής, στην καρδιά το κέντρο του νου. Η ενέργεια του νου εντός της καρδιάς στροβι-λίζεται κυκλικά μέσα στην καρδιά με την προσευχή (καρδιακή προσευχή). Όταν αυτός ο στροβιλισμός ξεφύγει προς το κέντρο του εγκεφάλου (την λογική), τότε δημιουργείται βραχυκύκλωμα μεταξύ καρδιάς και εγκεφάλου, οπότε τα νοήματα του εγκεφάλου, που προέρχονται από τον περιβάλλοντα χώρο και κόσμο, γίνονται νοήματα της καρδιάς και τότε εκδηλώνεται η ασθένεια της επίδρασης του περιβάλλοντος κόσμου στην καρδιά και ο ασθενής προσβάλλεται από την ασθένεια του περιβάλλοντος κόσμου, γίνεται δηλαδή δούλος του κόσμου και των παθών του.
    Θρησκεία είναι η ταύτιση του ακτίστου (Θεού) με το κτιστό δηλ. η ταύτιση παραστάσεων του ακτίστου με νοήματα της ανθρώπινης σκέψης, που είναι το θεμέλιο της λατρείας των ειδώλων, η ταύτιση δε των περί Θεού νοημάτων και ρημάτων της Αγ. Γραφής με το άκτιστο ανήκει και αυτή στον κόσμο της ειδωλολατρίας και είναι το θεμέλιο όλων των αιρέσεων. Το να συγχέει λοιπόν κάποιος τις περί Θεού αντιλήψεις και σκέψεις με τον Θεό, είναι από Ορθόδοξη άποψη ειδωλολατρία, αλλά και από επιστημονική άποψη αγραμματοσύνη.
    Πίστη είναι η συνεργασία του πιστού με το Πνεύμα το Άγιο, που εγκαινιάζει την θεραπεία της ιδιοτελούς αγάπης στην καρδιά και την μεταβάλει σε ανιδιοτελή αγάπη, η οποία "ου ζητεί τα εαυτής". Η θεραπεία αυτή πραγματοποιείται σε τρία στάδια:
    α/ της κάθαρσης της καρδιάς με την συντριβή της κατά την εξομολόγηση και την σταδιακή απομάκρυνσή της από κάθε ηδονή και οδύνη,
    β/ του φωτισμού του νου, του κέντρου αυτού της καρδιάς, που επιτυγχάνεται με την συνεχή και αδιάκοπη μνήμη του Θεού, η θεραπεία δε κορυφώνεται με το στάδιο:
    γ/ της θέωσης (δοξασμού) και της απάθειας (μη επιρροής από πάθη) που συνοδεύει τους αγίους. Στο 3ο αυτό στάδιο ο παθών διαπιστώνει:
    1/ ότι δεν υπάρχει ομοιότητα κτιστού και ακτίστου και
    2/ τον "Θεόν φράσαι αδύνατον, νοήσαι δε αδυνατώτερον" (Άγ. Γρηγόριος Θεολόγος).
    Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού, κεφαλή δε είναι ο ίδιος ο Χριστός: "... ως και ο Χριστός κεφαλή της Εκκλησίας" (Εφ. 5.23). Μέλη του Σώματος είναι οι φωτισμένοι πιστοί: "Υμείς δε εστε σώμα Χριστού και μέλη εκ μέρους" (Κορ. Α΄ 12.27). Σκοπός του Χριστιανού είναι ή θέωσή του, η οποία προϋποθέτει την κάθαρση της καρδιάς (για τους ψυχικά άρρωστους), τον φωτισμό του νου (για τους θεραπευόμενους) και την απάθεια (για τους θεραπευμένους). Η θεραπεία του πάσχοντος μέλους ξεκινάει από την κάθαρση, η δε Εκκλησία είναι το νοσοκομείο στο οποίον γίνεται η κάθαρση αυτή. Γενικός Αρχίατρος στο νοσοκομείο αυτό είναι ο Χριστός: "Και περιήγεν όλην την Γαλιλαίαν ο Ιησούς διδάσκων ... και θεραπεύων πάσαν νόσον και πάσαν μαλακίαν εν τω λαώ" (Ματθ. 4.23), ιατροί-θεραπευτές δε είναι οι επίσκοποι και οι ιερείς-πνευματικοί. Το στάδιο της θέωσης είναι το στάδιο της απάθειας (της μη προσβολής από τα πάθη), στο οποίον φθάνουν μόνον οι άγιοι. Κατά την διάρκεια αυτή του δοξασμού, τα περί Θεού νοήματα και ρήματα καταργούνται: "... ότι ηρπάγη εις τον παράδεισον και ήκουσεν άρρητα ρήματα..." (Κορ. Β΄ 12.4). Η κατάσταση αυτή δεν διαρκεί πολύ και μετά την θέωση και την επιστροφή στην κατάσταση του φωτισμού επιστρέφουν γνώση, προφητεία, πίστη, ελπίδα και επανενώνονται με την αγάπη, η οποία "ουδέποτε εκπίπτει" (Κορ. Α΄ 13.8). Ο θεούμενος ούτε τρώγει, ούτε πίνει, ούτε κοιμάται, ούτε κουράζεται, δεν επηρεάζεται από ζέστη ή κρύο και εάν κοιμηθεί (αποθάνει) ευρισκόμενος στην κατάσταση αυτή, τότε το λείψανό του διατηρείται αιωνίως άφθαρτο. Όταν ο άγιος κοιμηθεί ευρισκόμενος στην κατάσταση του φωτισμού, τότε το λείψανό του (τα οστά του) ευωδιάζει.

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  6. Β/

    Όπως ειπώθηκε, στον θεούμενο υπάρχει στροβιλισμός της νοεράς προσευχής στην καρδιά του και όσο ο στροβιλισμός αυξάνει, φθάνει σε ιλιγγιώδεις ταχύτητες, ρουφώντας τον νου σαν σε μαύρη τρύπα. Φαίνεται ότι έχουν δίκαιο εκείνοι, που πιστεύουν, ότι οι μαύρες τρύπες βρίσκονται όχι μόνον στα κέντρα των Γαλαξιών, δίνοντας σ’ αυτούς την κυκλική τους κίνηση, αλλά και σε μικροσκοπικά μεγέθη παντού στο σύμπαν και ανάμεσά μας και μέσα μας.
    Αυτοί οι αυτόπτες μάρτυρες της δόξας του Θεού είναι οι μόνες αυθεντίες μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτοί διατυπώνουν τους όρους της Πίστης, που οδηγούν στη θεραπεία του "έσω ανθρώπου" και χρησιμεύουν ως σήματα κινδύνου να αποφεύγουν οι πιστοί τους κομπογιαννίτες, που βουλιάζοντας στο τέλμα της ηθικολογίας, υπόσχονται πολλά και δεν έχουν τίποτε να προσφέρουν στην προετοιμασία για την εμπειρία της δόξας του Θεού, που όλοι θα ιδούν, είτε σαν παράδεισο, είτε σαν κόλαση. Σημειώνεται πάντως εδώ, ότι άγιοι θεωρούνται όχι οι αναμάρτητοι ή οι αλάνθαστοι, αλλά οι πλέον θεραπευμένοι.
    Η Θεολογία δεν είναι φιλοσοφικό σύστημα, αλλά θεραπευτική επιστήμη, εφαρμόζει δε μια συγκεκριμένη θεραπευτική αγωγή. Ο εφαρμοστής αυτής της αγωγής (θεολόγος) πρέπει να είναι ειδικός στις μεθοδείες του διαβόλου και πρέπει να έχει γνώση περί Θεού, η οποία γίνεται μόνο με την θεωρία (θέα) του Θεού, θεολογεί δε, όχι διανοητικώς, αλλά αλιευτικώς δηλ. με την ενέργεια του Αγ. Πνεύματος, καθότι: "Νους φανταζόμενος είναι ανίκανος δια την θεολογίαν". Επίσης: εκείνος που έχει πάθη είναι αδύνατον "θεολογίας άπτεσθαι" (Αγ. Ιω. Σιναϊτης), η δε προσευχή έχει άμεση σχέση με την θεολογία: "Ει θεολόγος ει, προσεύξη αληθώς. Και ει αληθώς προσεύχη θεολόγος ει" (Άγ. Νείλος).
    Η θεραπευτική αγωγή προϋποθέτει τα εξής: ύπαρξη ορθής πίστης, αίσθηση της ασθένειας και αυτογνωσία, θεραπευτή ιερέα-πνευματικό, ορθόδοξη μέθοδο θεραπείας, άσκηση, αγάπη και εγκράτεια και τήρηση των εντολών. Ο δρόμος προς τη θ. μακαριότητα περνάει μέσα από τα 8 ορόσημα-μακαρισμούς: ταπεινοφροσύνη, πένθος, πραότητα, ενάρετη ζωή, ελεημοσύνη, κάθαρση καρδιάς, ειρήνευση και ομολογία της πίστης.
    Τα θεραπευτικά μέσα είναι: Η προσευχή και η νηστεία, η νήψη (δηλ. η κάθαρση της καρδιάς), η αγρυπνία και η εγρήγορση και η θ. ευχαριστία.

    Σημειώνεται, ότι ο Παύλος καταγράφει σχετικά με την έννοια της Εκκλησίας:

    "Υμείς δε εστέ σώμα Χριστού και μέλη εκ μέρους" (Κορ. Α΄ 12. 27).

    Σ΄όλες τις επιστολές του αναφέρει περί της Εκκλησίας ως του σώματος του Χριστού με κεφαλή τον ίδιο το Χριστό και μέλη τους πιστούς.

    Πουθενά δεν αναφέρει τη Θρησκεία ως σώμα του Χριστού.

    Η μόνη αναφορά του σε θρησκεία είναι στο Κολ. 2. 18 και ακριβώς θέλει να τονίσει την έννοια της ειδωλολατρίας: "μηδείς υμάς καταβραυευβέτω θέλων εν ταπεινοφροσύνη και θρησκεία των αγγέλων.....", δηλ. "Ας μη σας κατακρίνει κανένας απ' αυτούς που τους αρέσει μια δήθεν ταπεινόφρονη λατρεία των αγγέλων.....". Εδώ ο Παύλος μιλάει για θρησκεία των αγγέλων, λατρεία των αγγέλων, αγγελολατρεία, που δεν είναι άλλο από ειδωλολατρεία, γιατί λατρεία αποδίδεται μόνον στον άκτιστο Θεό και όχι σε κτιστούς αγγέλλους. Αβίαστα βγαίνει εδώ το συμπέρασμα, ότι η θρησκεία είναι ειδωλολατρεία.

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  7. Αγαπητέ κύριε,

    Ο π. Ρωμανίδης δεν ήταν γιατρός και το μόνο που μπορούσε να κάνει ήταν αυτό της περιγραφικής ιατρικής. Τούτο όμως δεν είναι Ιατρική.

    Το συναίσθημα είναι έμφυτο και εγγενές στον άνθρωπο, όταν, δε, αναφερόμαστε σε συναίσθημα, εννοούμε Θρησκεία και ανάγνωθι τα αφορώντα στον Θεό. Με άλλα λόγια, Θεός ίσον Θρησκεία και Θρησκεία ίσον συναίσθημα.

    Αν ξερριζώσεις από τον άνθρωπο τη Θρησκεία, του αφαιρείς το συναίσθημα και αφαιρώντας το συναίσθημα, βγάζεις από τη μέση και τον άγιο Θεό. Έπειτα τρέχεις και προσπαθείς να μπαλώσεις αυτά που έχεις ξηλώσει. Ή για να το γράψουμε με θεολογική την διήγηση, το καλύτερο που έχεις να κάνεις είναι να ράβεις σε σκοροφαγωμένο ύφασμα ένα κομμάτι από ρετάλι (λέγονται τα απομεινάρια από καινούργιο ύφασμα).

    Το "ύφασμα" της Θρησκείας δεν είναι ούτε νέο, ούτε παλαιό. Είναι "αεί ων, ωσαύτως ων". Εκεί οδηγείται η θρησκεύουσα ψυχή.

    "Ουδείς επιβάλλει επίβλημα ράκους αγνάφου επί ιματίω παλαιώ"

    Οι ησυχαστές και οι νήφοντες του εικοστού και εικοστού πρώτου αιώνα, αξίζει να το θυμούνται αυτό. Ας αφήσουν στην άκρη (με τις προϋποθέσεις Ρωμανίδη) τα περί νοεράς προσευχής και ας δουν τι μαθητούδια μεταπατερικά και συναφειακά έβγαλαν. Και ακόμη, ας ξεβουλώσουν λιγάκι τα αυτιά τους και κολλύρια να αγοράσουν για τα μάτια τους. Για να ακούσουν τα οικουμενιστικά τραγουδάκια, να ιδούν τα συλλείτουργα του "ένας θεός για όλους" και τότε να ανοίξουν το ησυχαστικό και νηπτικό στοματάκι τους. Όχι να τα γράφουμε εμείς αυτά, που δεν είμαστε ούτε νηπτικοί, ούτε ησυχαστές, ούτε πατερικοί του στιλ Ρωμανίδη, δηλαδή άθρησκοι αλλά ένθεοι!!!

    Ας μη ψαχνόμαστε για τη σχιζοφρένεια που μας δέρνει.

    Είναι άλλη η δική μας "πάστα" και μέχρις εδώ. Διότι δεν θέλω να αφήσω τον ευγενικό διάλογο που έχω μαζί σας.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  8. - Η Θεολογία δεν είναι φιλοσοφικό σύστημα

    Λάθος, είναι και φιλοσοφικό σύστημα, με την έννοια ότι χρησιμοποιεί τη φιλοσοφία για να καταγγέλλει όλους τους ψευδοφιλοσόφους. Οι οποίοι θεολογούν με μια σκάρτη φιλοσοφία και πάνε και φτιάχνουν θρησκεία και θρησκείες. Ο Θεός και Λόγος του Θεού δεν ενηνθρώπησε για να καταργήσει τη φιλοσοφία, όπως δεν κατήργησε και το εργαλείο της γλώσσας που έχουμε για να συνεννοούμαστε.

    - Σ΄όλες τις επιστολές του (Απ. Παύλος) αναφέρει περί της Εκκλησίας ως του σώματος του Χριστού με κεφαλή τον ίδιο το Χριστό και μέλη τους πιστούς. Πουθενά δεν αναφέρει τη Θρησκεία ως σώμα του Χριστού.

    Δηλαδή οι Επιστολές του Απ. Παύλου δεν απευθύνονταν σε ανθρώπους με θρησκευτικά ενδιαφέροντα ή ας πούμε της θρησκείας. Οι "δεισιδαιμονέστεροι των ανθρώπων" δεν ήταν τέτοιας λογής. Αν ήταν, όφειλαν να στεγνώσουν από θρησκεία, θεό και συναίσθημα, για να βρει τρόπο να "ενοικήσει και εμπεριπατήσει" εν αυτοίς ο Κύριος. Τότε μόνο θα κατανοούσαν αυτά που τους έγραφε ο Παύλος.


    Αν όμως αποθρησκειοποιείς τον άνθρωπο και στη θέση του βάζεις έναν άλλο θεό, τον θεό της εκκλησίας έστω, θα έλθη η ώρα που κι αυτός θα πάρει την άγουσα για το μουσείο της Ιστορίας. Ο δυτικός εκκλησιαστικός θεϊσμός με την έξαρση της αθεΐας το καταμαρτυρεί. Ετσι, άλλωστε, εξηγείται και η σύγχρονη υποστροφή μας σε αρχαϊκού τύπου θρησκείες. Διότι το θρησκεύειν (: συναίσθημα και θεός) είναι εγγενές και έμφυτο στον άνθρωπο.

    Ο Απ. Παύλος δεν έγραψε τις Επιστολές για να βγάζουμε εμείς σήμερα αυτά τα νεόκοπα συμπεράσματα. Ούτε και εννοούσε κατάργηση της θρησκείας. Τις ψευδοθρησκείες των ειδώλων ηθέλησε να καταργήσει και όχι τη θρησκεία (θρησκευτικό συναίσθημα). Άλλο να καταργείς τις ψευδοθρησκείες και έτερο τη θρησκεία. Σήμερα όμως φερόμενοι εμείς έξυπνα δεν καταργούμε τον Θεό. Χτυπάμε τη Θρησκεία και δι΄ αυτής Τον αχρηστεύουμε, μολονότι όλα και όλοι μας μιλούν για "εκκλησία" (σημ. χωρίς συναίσθημα και άνευ θρησκείας).

    Και φτάνουμε στο τέλος, αν και αυτό προηγείται:

    - Σημειώνεται, ότι ο Παύλος καταγράφει σχετικά με την έννοια της Εκκλησίας: "Υμείς δε εστέ σώμα Χριστού και μέλη εκ μέρους" (Κορ. Α΄ 12. 27).

    Υπέροχα, λαμπρά και ασύλληπτα. Αφού λοιπόν είμαστε σώμα Χριστού και αλλήλων μέλη, μαθητής του μακαριστού π. Ρωμανίδη - θεωμένος ή θεούμενος δεν γνωρίζω - πάντως νηπτικός και ησυχάζων είναι - δεν διστάζει να ευλογήσει τις "εκκλησιαστικές" μεταμοσχεύσεις. Τι μέλη εκ μέρους είμαστε όταν αυτό δεν το φανερώνουμε έμπρακτα λίγη ώρα πριν πεθάνουμε; Συντομεύουμε τον θάνατο για να γίνουμε "θείας φύσεως κοινωνοί"!

    Οποία φρίκη.

    Αυτό είναι το αποτέλεσμα της αποθρησκειοποίησης του ανθρώπου και η εν σπουδή έναρξη της εκκλησιαστικοποίησης αυτού. Μια τέτοια εκκλησία είναι βλάσφημη, είναι βέβηλη, είναι - αν μπορεί αυτό να λεχθεί - εκκλησία θανάτου. Όχι Ζωής. Δεν είναι η Εκκλησία του

    "Χριστός Ανέστη εκ νεκρών,
    θανάτω θάνατον πατήσας".

    Χριστός Ανέστη, αγαπητέ κύριε.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  9. Αληθώς Ανέστη κύριε.

    Κάθε ένας πιστός έχει δικαίωμα να μην "χωνεύει" τον π. Ι. Ρωμανίδη και τα γραφέντα υπ' αυτού.

    Δεν πιστεύω, ότι το ίδιο δικαίωμα έχει να μην "χωνεύεϊ" και τον Παύλο, που είναι σαφής:

    Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού.

    Θρησκεία είναι η λατρεία των ειδώλων (ακόμη και του Χριστού, ως ειδώλου).

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  10. Κύριε ΙΚ,

    "Περί ορέξεως ουδείς λόγος"
    Συμβαίνει όμως αυτά που γράφω να μην έχουν σχέση με την γαστέρα.

    Δεν είνα θέμα καλής ή κακής πεπτικής λειτουργίας τα γραφόμενα του π. Ρωμανίδη. Αναφέρομαι στο "Θρησκεία είναι νευροβιολογική ασθένεια" και πουθενά αλλού.

    Λέτε, και επικαλείστε τον Απ. Παύλο, ότι η Εκκλησία είναι σώμα Χριστού (σημ. δεν ισχυρίστηκα το αντίθετο). Πείτε μας όμως ή δώστε μας την παραπομπή, για να το μάθουμε κι εμείς, που λέει ότι "θρησκεία είναι η λατρεία των ειδώλων". Λέει πουθενά ότι θρησκεία είναι νευροβιολογική ασθένεια; Διότι αυτό που έχω βρεί είναι μόνο αυτό :

    Ἀποκαλύπτεται γὰρ ὀργὴ Θεοῦ ἀπ᾿ οὐρανοῦ ἐπὶ πᾶσαν ἀσέβειαν καὶ ἀδικίαν ἀνθρώπων τῶν τὴν ἀλήθειαν ἐν ἀδικίᾳ κατεχόντων, διότι τὸ γνωστὸν τοῦ Θεοῦ φανερόν ἐστιν ἐν αὐτοῖς· ὁ γὰρ Θεὸς αὐτοῖς ἐφανέρωσε.τὰ γὰρ ἀόρατα αὐτοῦ ἀπὸ κτίσεως κόσμου τοῖς ποιήμασι νοούμενα καθορᾶται, ἥ τε ἀΐδιος αὐτοῦ δύναμις καὶ θειότης, εἰς τὸ εἶναι αὐτοὺς ἀναπολογήτους, διότι γνόντες τὸν Θεὸν οὐχ ὡς Θεὸν ἐδόξασαν ἢ εὐχαρίστησαν, ἀλλ᾿ ἐματαιώθησαν ἐν τοῖς διαλογισμοῖς αὐτῶν, καὶ ἐσκοτίσθη ἡ ἀσύνετος αὐτῶν καρδία· φάσκοντες εἶναι σοφοὶ ἐμωράνθησαν, καὶ ἤλλαξαν τὴν δόξαν τοῦ ἀφθάρτου Θεοῦ ἐν ὁμοιώματι εἰκόνος φθαρτοῦ ἀνθρώπου καὶ πετεινῶν καὶ τετραπόδων καὶ ἑρπετῶν. Διὸ καὶ παρέδωκεν αὐτοὺς ὁ Θεὸς ἐν ταῖς ἐπιθυμίαις τῶν καρδιῶν αὐτῶν εἰς ἀκαθαρσίαν τοῦ ἀτιμάζεσθαι τὰ σώματα αὐτῶν ἐν αὐτοῖς, οἵτινες μετήλλαξαν τὴν ἀλήθειαν τοῦ Θεοῦ ἐν τῷ ψεύδει, καὶ ἐσεβάσθησαν καὶ ἐλάτρευσαν τῇ κτίσει παρὰ τὸν κτίσαντα, ὅς ἐστιν εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας· ἀμήν

    - ὀργὴ Θεοῦ ἀπ᾿ οὐρανοῦ ἐπὶ πᾶσαν ἀσέβειαν καὶ ἀδικίαν ἀνθρώπων τῶν τὴν ἀλήθειαν ἐν ἀδικίᾳ κατεχόντων :

    Πρώτο ερώτημα
    Είναι η δεν είναι αλήθεια η έμφυτη ενδιάθετη θρησκευτική τάση του ανθρώπου;

    Δεύτερο ερώτημα
    Είναι η δεν είναι αλήθεια ότι αυτή την έμφυτη θρησκευτική διάθεση (: Πρόθεση ή προαίρεση) την διαφθείρουν και την διαστρέφουν "εν αδικία" οι κατέχοντες; Οι οποίοι "γνόντες τὸν Θεὸν οὐχ ὡς Θεὸν ἐδόξασαν ἢ εὐχαρίστησαν, ἀλλ᾿ ἐματαιώθησαν ἐν τοῖς διαλογισμοῖς αὐτῶν, καὶ ἐσκοτίσθη ἡ ἀσύνετος αὐτῶν καρδία";

    Τρίτο ερώτημα
    Φταίει η Θρησκεία ή ο αδόκιμος νους όλων αυτών, οι οποίοι "φάσκοντες είναι σοφοί" διέγνωσαν την νευροβιολογική πάθηση από τον θρησκευτικό ιό και βάλθηκαν να ξεκάνουν τη Θρησκεία για να κάνουν καλά τον άρρωστο. Αλλά ο άρρωστος πέθανε. Το είπε και ο πεθαμένος, όσο ζούσε, Νίτσε : Ο Θεός πέθανε μέσα στις εκκλησιές τους. Μετά, μας προέκυψε ο υπεράνθρωπος.

    Κατά τους δικούς μας, αλλά και τους νεκροθάφτες, διότι το εκκλησιαστικό γεγονός θρησκειοποιήθηκε, ιδεολογικοποιήθηκε και αρκετές άλλες "ποιήσεις" του κοπανιστού αέρα που έχουν τα μυαλά τους.

    Λοιπόν, πείτε μας πού ο Απ. Παύλος αναφέρει ότι η θρησκεία είναι ειδωλολατρεία κι εδώ είμαστε για τη συνέχεια.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  11. Κύριε Χριστοδουλίδη μάλλον ματαιοπονείτε όταν προσπαθείτε να πείσετε κάποιους δοκησίσοφους και ξερόλες.Ο Χριστιανισμός τυγχάνει θρησκεία εξ αποκαλύψεως.Κι αυτή είναι η κολοσσιαία διαφορά απ τις άλλες θρησκείες που αποτελούν νοητικά κατασκευάσματα ανθρώπων κι όχι αυτο-αποκάλυψη του αληθινού Θεού,αυτό είναι το μεγαλείο το ανυπέρβλητο του Χριστιανισμού.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  12. Αυτό που δεν επεξηγεί ο Παύλος, το επεξηγεί η Σύνοδος της Λαοδίκειας:

    "Ότι ου δει Χριστιανούς εγκαταλείπειν την Εκκλησίαν του Θεού και απιέναι, και αγγέλους ονομάζειν, και συνάξεις ποιείν, όπερ απαγορεύεται. Ει τις ουν ευρεθή ταύτη τη κεκρυμμένη ειδωλολατρία σχολάζων, έστω ανάθεμα, ότι εγκατέλειπε τον Κύριον ημών Ιησούν Χριστόν, τον Υιόν του Θεού, και ειδωλολατρεία προσήλθεν" (λε΄ κανόνας).

    Τι λέει ο κανόνας ερμηνεύοντας τον Παύλο (Κολ. 2. 18, ΠΗΔΑΛΙΟ, σελ. 434);

    Όποιος θέλει να εγκαταλείψει την Εκκλησία του Θεού και προσέλθει στη θρησκεία των αγγέλων, δηλ. τη λατρεία των αγγέλων, δηλ. την ειδωλολατρεία των αγγέλων, δηλ. τη λατρεία κτιστών, δηλ. την ταύτιση παραστάσεων του ακτίστου με νοήματα της ανθρώπινης σκέψης και η ταύτιση των περί Θεού νοημάτων και ρημάτων με το άκτιστο είναι ειδωλολατρία και θεμέλιο όλων των αιρέσεων.

    Όπως λοιπόν ο Παύλος δηλώνει και όπως η Σύνοδος της Λαοδίκειας επεξηγεί: Θρησκεία είναι η λατρεία των ειδώλων. Αυτό παρουσιάζει και ο π. Ρωμανίδης και τίποτε άλλο και παρ' όλο που δεν είναι κοσμικός ιατρός, όμως σαν πνευματικός ιατρός επεξηγεί άριστα τον Παύλο και την Εκκλησία (μέσω της Συνόδου). Κάθε άλλη επεξήγηση είναι εκτός θέματος και δεν απηχεί τη θέση της Εκκλησίας, Σώματος του Χριστού.

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  13. Εμείς οι ξερόλες αποδεικνύεται, ότι αγνοούμε πολλά πράγματα. Έτσι παρακαλούμε να μας παρουσιάσετε αγιογραφική ή αγιοπατερική τεκμηρίωση, στο ότι: "Ο Χριστιανισμός τυγχάνει θρησκεία εξ αποκαλύψεως".

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  14. Νευροβιολογική ασθένεια κατά τον αείμνηστο Ρωμανίδη η θρησκεία,όπιο του λαού κατά τον Μαρξ,προιόν νευρώσεως κατά τον Φρόιντ,ανάγκη της ψυχής όμως κατά την υγιά ψυχολογία και τον μεγάλο Αλέξις Καρρέλ.Διαλέγετε και παίρνετε.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  15. Δυστυχώς η πολυγνωσία δεν αποκλείει τη φαιδρότητα όπως έλεγε και ο αείμνηστος π.Επιφάνιος Θεοδωρόπουλος.Λέτε να είχε υπόψη τις Ρωμανίδειες γελοιότητες-βλασφημίες;Όταν ένας υψηλής περιωπής πανεπιστημιακός καθηγητής της Θεολογίας ονομάζει νευροβιολογική ασθένεια τη θρησκεία τι τους θέλεις τους αθέους;Το θρησκευτικό συναίσθημα κε Ι.Κ. είναι έμφυτο και δε χρειάζονται καμία κατοχύρωση αγιογραφική ή αγιοπατερική τα αυταπόδεικτα και ευκόλως εννοούμενα..Επιτέλους ο Θεός έδωσε και μυαλό στον άνθρωπο για να εννοεί τα στοιχειώδη.Ευτυχώς που το Σώμα της Εκκλησίας θεωρεί το χριστιανισμό θρησκεία εις πείσμα των όψιμων αναθεωρητών.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  16. Δηλαδή κύριε ΙΚ τι μας λέτε με αυτό;

    Όποιος θέλει να εγκαταλείψει την Εκκλησία του Θεού και προσέλθει στη θρησκεία των αγγέλων, δηλ. τη λατρεία των αγγέλων, δηλ. την ειδωλολατρεία των αγγέλων, δηλ. τη λατρεία κτιστών, δηλ. την ταύτιση παραστάσεων του ακτίστου με νοήματα της ανθρώπινης σκέψης και η ταύτιση των περί Θεού νοημάτων και ρημάτων με το άκτιστο είναι ειδωλολατρία και θεμέλιο όλων των αιρέσεων.

    Επειδή η ειδωλολατρική θρησκεία ταυτίζει το άκτιστο με το κτιστό, σημαίνει ότι η χριστιανική θρησκεία θα πρέπει να αποποιηθεί τον όρο της θρησκείας; Θα πρέπει να ξεχάσουμε τι είναι θρησκεία ή χρέος έχουμε να αναδείξουμε την θρησκεία εκείνη που μάταια έψαχναν οι διαπορευόμενοι εν σκότι;

    Μα, τότε, κάθε τι που μας θυμίζει τη θρησκεία πρέπει να το διαγράψουμε. Δώδεκα οι θεοί του Ολύμπου, Δώδεκα και οι Απόστολοι; Τι κάνουμε; Τους διαγράφουμε επειδή ήταν Δώδεκα; Και με τις άγιες Εικόνες τι γίνεται; Είχαν μήπως δίκιο οι Εικονομάχοι;

    Εδώ το πράγμα είναι σαφές. Ο κανόνας, κατά το Πηδάλιο, ορίζει:

    - Όποιος θέλει να εγκαταλείψει την Εκκλησία του Θεού και προσέλθει στη θρησκεία των αγγέλων

    Η αντιδιαστολή μεταξύ Εκκλησίας του Θεού - παραδόξως δεν γράφει "Εκκλησίας του σώματος Χριστού", γράφει "Εκκλησία του Θεού" - και θρησκείας των αγγέλων είναι για να δείξει τη διαφορά ανάμεσα ακτίστου και κτιστού. Αν έγραφε "όποιος εγκαταλείψει τη θρησκεία του Θεού και προσέλθει στη θρησκεία των αγγέλων" θα είχε καμία διαφορά; Άλλο η θρησκεία του ακτίστου αγίου Θεού και έτερο η θρησκεία των κτιστών αγγέλων.

    Ο λόγος για τον οποίο γίνεται αναφορά στην εκκλησία, και όχι στη θρησκεία, είναι για να γίνει εντονότερη η διαφορά και η αντιδιαστολή ανάμεσα στην πίστη του Ακτίστου και στην πίστη των κτιστών. Όπως υπήρχε και υπάρχει η πίστη στον ενανθρωπήσαντα άγιο Θεό, υπήρχε και υπάρχει η πίστη στα είδωλα. Ο Χριστιανισμός δεν κατήργησε την πίστη, άρα, γιατί να καταργήσει και τη θρησκεία;

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  17. ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ!
    Ουδείς δύναται εισελθείν προς εμέ εάν μη ο πατήρ ο πέμψας,ελκύσει αυτόν[Ιωαν 44].Αραγε,καθένας πιστεύει επειδή προσελκύθη από την χάρη.Αν όμως πούμε οτι κάθε άνθρωπος πρέπει να κληθεί και να προσελκυθεί από τον Θεό για να πιστεύσει γιατί δεν οδηγεί στην Ορθή Πίστη τα έθνη που βρίσκονται σε πλάνη;΄΄Ο Θεός πάντας θέλει σωθήναι και εις επίγνωσιν αληθείας ελθείν''[Α!ΤΙΜ Β 4].Ποιά είναι η επίγνωσις της αληθείας;Η Ζώσα Πίστη με την α΄διάλειπτη προσευχή,την μελέτη των αγιοπατερικών κειμένων και Γραφικών χωρίων,την κοινωνία του σώματος και αίματος του Κυρίου,πορευόμενος εν πνεύματι και αληθεία μαζί με τον αγώνα και τα έργα αγάπης.Γιατί δεν έρχονται σε επίγνωση αληθείας;Διότι δεν θέλουν να σωθούν.Ο Θεός δεν αποδεικνύεται ,αποκαλύπτεται σε αυτούς που θέλουν να τον ακολουθήσουν,αυτούς που έχουν έστω μιά απαρχή καλής θελήσεως να τον πλησιάσουν .Δεν είναι τυχαίο που στον Ησαία στο 7-9 αναφωνεί ο Κύριος''Εάν δεν πιστέψετε,δεν θα ενοήσετε..!''.Πρώτα κανείς πιστεύει με την καρδιά του,'επιτα ομολογεί και έπιτα Ο Κύριος του αποκαλύπτεται.Μάλιστα δε κάποιοι βιάζουν τη Βασιλεία Του Θεού αφού η επιθυμία τους να ανταποκριθούν στο κάλεσμα της Θείας χάρης έρχεται πριν το κάλεσμα ,βλέπε ληστή στο Σταυρό.Ενώ άλλοι αφού καλέστηκαν ,έπιτα προσελκύθηκαν και ανταποκρίθηκαν στην κλήση [βλέπε Οσία Μαρία Αιγυπτία].Μόλις ο Θεός ,λέγουν οι αββάδες δει οτι αναλάμπει μια απαρχή καλής θελήσεως ενισχύει και δυναμώνει την προαίρεσή μας με τη Θεία Χάρη,αφού αυτή σπρώχνει προς τη σωτηρία.[Αββάς Χαιρήμονας].Έτσι η Θεία Χάρη,ενιχύει το αυτεξούσιο,αλλά δεν το υπερκαλύπτει,ούτε το υπερασπίζεται έτσι ώστε να μη μένει περιθώριο να κάνει κάποια προσπάθεια να αντικρούσει τους εχθρούς.Έτσι ο άνθρωπος αναδεικνύεται νικητής στον αγώνα που η νίκη του οφείλεται στη Θεία Χάρη.Έτσι Ο Θεός ,γνωρίζει ποιόν να γυμνάσει στην αρετή,ποιόν να κρατήσει στη Θεία Χάρη και ποιόν να παραδώσει στην ελεύθερη βούλησή Του.''Και δεν θα μπορούσε εκεί να κάνει κανένα θαύμα εξαιτίας της απιστίας τους.[Μάρκ 6,5-6].Η ρήση των Γραφικών χωρίων''Πήγαινε!Ας σου γίνει όπως πίστεψες..[Ματθ 8-13]..''Ας σου γίνει όπως θέλεις[Ματθ 15-28]..''Πήγαινε! η Πίστις σου σε έσωσε[Μάρκ 10,52]..''Ας γίνει σύμφωνα με την Πίστη σου[Ματθ 9-29]..Μας δίνει να καταλάβουμε πως όλη η υπόθεση της σωτηρίας εξαρτάται από την δύναμη της Πίστης.Διότι Ο Θεός σου αποκαλύπτεται με το έλεός Του όταν Εκείνος πιστεύει οτι η ανθρώπινη πίστη είναι ικανή να μπεί σε δρόμο σωτηρίας.^^^^^^^^^π

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  18. Ευχαριστούμε για την μη αγιογραφική και αγιοπατερική τεκμηρίωση, του ότι "ο Χριστιανισμός τυγχάνει θρησκεία εξ Αποκαλύψεως", καθότι δεν χρειάζεται.

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  19. Θρησκεία έχουμε, όταν ειδωλοποιούμε ακόμη και το Χριστό, τον οποίον τοποθετούμε στο βάθρο, στο οποίον προηγουμένως είχαμε τον Βάαλ και τον θυμιάζουμε, του ανάβουμε κεριά, του φτιάχνουμε φανουρόπιτες, βάζουμε τα σώβρακά μας κάτω από την αγία Τράπεζα και άλλα πολλά χωρίς μετάνοια, νήψη και προσευχή.

    Όσον αφορά την Εικονομαχία (την αοποίαν αποκαλεί Μεταρρύθμιση), ας αφήσουμε τον άγιο Νεκτάριο να μας την περιγράψει, που ασφαλώς θάπρέπει να ξέρει περισσότερα από εμάς:

    - Μεταρρύθμιση ή Εικονομαχία. Η μεταρρύθμιση (δηλ. η εικονομαχία) επέβαλλε χείρα τολμηρά επί πάντα τα ελαττώματα (της Εκκλησίας;) ….. επιχειρήσασα την καθαίρεση των εικόνων….. (Αι Οικουμενικαί Σύνοδοι, σελ. 179). Η άμεση λατρεία των αγίων έφθειρε τη θρησκεία (ως ανωτέρω, σελ. 177). Την μεταρρύθμιση ζητούσαν οι πιο νοήμονες τάξεις της Κοινωνίας και την απέκρουαν οι διανοητικώς κατώτερες τάξεις (ως ανωτέρω, σελ. 179-180). Πολλοί ευσεβείς Βασιλείς και αληθινοί Κληρικοί επεσήμαναν τις καταχρήσεις κατά της θρησκείας και της υπερβολικής ανάπτυξης των εκκλησιαστικών τύπων (ως ανωτέρω, σελ. 178). Η προσωνυμία «Κοπρώνυμος» για τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Ε΄ αποτελεί ύβρη και δεινότατη συκοφαντία και δείχνει τη μανία των αντιπάλων της Μεταρρύθμισης (ως ανωτέρω, σελ. 186). Η Σύνοδος του 754 (η καταδικασθείσα από την Ζ΄ Οικουμενική) για την καθαίρεση των εικόνων αναφέρεται ως Οικουμενική και οι μετασχόντες αποκαλούνται Πατέρες (ως ανωτέρω, σελ. 188). Ακραίες ενέργειες των εικονομάχων, παρ’ όλον ότι εμφορούντο από αγαθές προθέσεις (ως ανωτέρω, σελ. 190). Καταγγελίες κατά του Θεοδώρου Στουδίτη για παποδουλεία, προδοσία εθνικών συμφερόντων, ιεροκρύφιες ενέργειες, βία κατά των αντιπάλων κ.λπ. (ως ανωτέρω, σελ. 204-205).

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  20. Ο κύριος ΙΚ προκειμένου να δικαιολογήσει τα αδικαιολόγητα και να πείσει εαυτόν και αλλήλους ότι θρησκεία σημαίνει και συνεπάγεται λατρεία των ειδώλων, ενώ αντίθετα εκκλησία σημαίνει λατρεία του ακτίστου, αρύεται επιχειρήματα από συνόδους και αγίους. Φθάνει δε στο σημείο να μας πει ότι

    "θρησκεία έχουμε, όταν ειδωλοποιούμε ακόμη και το Χριστό, τον οποίον τοποθετούμε στο βάθρο, στο οποίον προηγουμένως είχαμε τον Βάαλ και τον θυμιάζουμε, του ανάβουμε κεριά, του φτιάχνουμε φανουρόπιτες, βάζουμε τα σώβρακά μας κάτω από την αγία Τράπεζα και άλλα πολλά".

    Αυτά όμως δεν συμβαίνουν αν προηγουμένως έχουμε φροντίσει να μετανοήσουμε με νήψη και προσευχή. Και υποτίθεται, πως μας τα παρέχει μόνο η εκκλησία. Η θρησκεία όχι, διότι εξ ορισμού "θρησκεία ίσον λατρεία των ειδώλων".

    Γιατί όμως η θρησκεία αποκλείει τη νήψη και την προσευχή δεν μας το λέει. Του αρκεί ότι, κάθε ταύτιση του ακτίστου θεού με το κτιστόν του θεού, είναι πράξη εμφαίνουσα ειδωλοποίηση, όπως αναφέρει η σύνοδος της Λαοδικείας και γράφει ο π. Ρωμανίδης.

    Η σύνοδος όμως της Λαοδικείας δεν γράφει αυτό. Γράφει ότι "ου δει Χριστιανούς εγκαταλείπειν την Εκκλησίαν του Θεού και απιέναι, και αγγέλους ονομάζειν, και συνάξεις ποιείν, όπερ απαγορεύεται". Είναι σαφές, δεν πρέπει οι Χριστιανοί να ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΠΟΥΝ ΦΕΥΓΟΝΤΕΣ (: και εγκαταλείπειν και απιέναι) την Εκκλησία του Θεού.

    Όποιος εγκαταλείπει φεύγοντας από την Εκκλησία υποστρέφει στη θρησκεία των ειδώλων. Δεν σημαίνει όμως αυτό ότι όποιος μένει εντός Εκκλησίας, είναι εκτός θρησκείας. Που το βρήκαν αυτό; Δικό τους είναι και μας υποβάλλουν τα προτεσταντικά καμώματα, δηλαδή τις κατηγορίες που μας προσάπτουν, και τις οποίες "ορθοδόξως" αναμασά ο συνοδός αυτών κύριος ΙΚ :

    "ειδωλοποιούμε ακόμη και το Χριστό, τον οποίον τοποθετούμε στο βάθρο (σημ. προφανώς εννοεί τις Εικόνες), στο οποίον προηγουμένως είχαμε τον Βάαλ και τον θυμιάζουμε, του ανάβουμε κεριά, του φτιάχνουμε φανουρόπιτες, βάζουμε τα σώβρακά μας κάτω από την αγία Τράπεζα και άλλα πολλά".

    Μας φέρνει τέλος και τον άγιο Νεκτάριο και την αναφορά του στην περίοδο της Εικονομαχίας. Αλλά αυτά του αγίου Νεκταρίου είναι αντιγραφή όσων γράφει ο Κ. Παπαρηγόπουλος. Δεν μας το είπε αυτό. Τον ευχαριστούμε πάντως που μας τα υπενθύμισε. Για να μη ξεχνάμε το θρίαμβο των Εικόνων και τον άγιο Νεκτάριο.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  21. Αν αυτά που ειπώθηκαν έγιναν καταληπτά με αυτό τον τρόπο, ειλικρινά λυπούμεθα.

    Όσον αφορά τον Παπαρηγόπουλο δεν μας απασχολεί η γνώμη του. Εμάς μας απασχολεί η γνώμη ενός αγίου και τίποτε άλλο. Τώρα, αν ο άγιος Νεκτάριος μας παραπλάνησε, τότε το θέμα παίρνει άλλη διάσταση.

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  22. Θρησκεία έχουμε όταν ειδολοποιούμε ακόμη και τον Χριστό;;;;;;;;;;
    Αυτό δεν το έχω ξανακούσει πραγματικά !

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  23. "Γηράσκω, αεί διδασκόμενος"

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  24. "Εμάς μας απασχολεί η γνώμη ενός αγίου και τίποτε άλλο. Τώρα, αν ο άγιος Νεκτάριος μας παραπλάνησε, τότε το θέμα παίρνει άλλη διάσταση."

    Κύριε Ικ,

    Αυτή την έμμεση διαβολή κατά του προσώπου του αγ. Νεκταρίου να την κρατήσετε για τον εαυτό σας και όχι γιά όσους θα σας διαβάσουν και θα νομίζουν ότι "παραπλανά" ο άγιος. Παραπλανημένος μπορεί να είστε εσείς. Εμείς δεν είμαστε.

    Διαβάστε αυτά που γράφει ο Παπαρηγόπουλος και δείτε μετά αυτά που εξιστορεί ο άγιος Νεκτάριος. Ιστορία κάνει όταν γράφει για "Μεταρύθμιση και Εικονομαχία", δεν κάνει θεολογία.

    Τι πάτε και τα κολλάτε αυτά στο θέμα Θρησκεία-Εκκλησία; Αγωνιζόσαστε μάταια να επιχειρηματολογήσετε και επειδή δεν σας βγαίνει τίποτα, αρκείστε σε ένα: "Αν αυτά που ειπώθηκαν έγιναν καταληπτά με αυτό τον τρόπο, ειλικρινά λυπούμεθα".

    Πείτε μας για να το μάθουμε κι εμείς, τι είναι αυτό που σας λυπεί δια τον ατυχή δικό μας τρόπο κατανόησης των γραφομένων σας;

    Ήρθε ο Χριστός να καταργήσει το Νόμο και δεν το καταλάβαμε;
    Ήρθε να καταργήσει την πίστη και δεν το καταλάβαμε;
    Ήρθε να καταργήσει τη φιλοσοφία και δεν το καταλάβαμε;
    Τι ήρθε, τέλος πάντων, ήρθε να καταργήσει;

    Ήρθε να οικοδομήσει την Εκκλησία. Μήπως εμείς διαφωνούμε σ΄ αυτό; Σημαίνει όμως τούτο ότι η δόμηση της Εκκλησίας κονιορτοποιεί τη Θρησκεία; Άπαγε.

    Το έγραψα και θα το ξαναγράψω : Εκ Θεού η Θρησκεία, αλλά εκ του Διαβόλου η παραχάραξη της Θρησκείας. Όποιος αφελώς πάει να καταργήσει τη Θρησκεία, αντί να καταργήσει τον παραχαράκτη Διάβολο, προσπαθεί να ακυρώσει το έργο του αγίου Θεού. Διότι χωρίς Θρησκεία η Εκκλησία αλλοιώνεται, διαφθείρεται, και αντί αγίων βγάζει μεταπατερικά, συναφειακά, καλλιτεχνικά και άλλα αισθησιαρχικά τέρατα της εξελικτικής διεργασίας.

    Αν το ορατόν του αγίου Θεού και Πνεύματος του Θεού είναι η Εκκλησία (το άγιον Πνεύμα όλον συγκροτεί τον θεσμόν της Εκκλησίας), το αόρατον Αυτού είναι η Θρησκεία. Τι σημασία έχει αν τη διαφθείρει ο Εωσφόρος; Μήπως το ίδιο δεν κάνει και στην Εκκλησία με τον εσμό των αιρετικών; Χρέος μας είναι να φανερώνουμε τα

    "εντάλματα και διδασκαλίας των ανθρώπων, άτινά εστι λόγον μεν έχοντα σοφίας εν εθελοθρησκία και ταπεινοφροσύνη και αφειδία σώματος, ουκ εν τιμή τινι προς πλησμονήν της σαρκός".

    Αυτή την εθελοθρησκεία οφείλουμε να καταγγέλουμε και όχι τη δική μας. Εκ Θεού τριαδικού είναι η δική μας Θρησκεία, δεν είναι εξ ανθρώπων.

    http://kyprianoscy.blogspot.com/2011/05/blog-post_27.html

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  25. Για θρησκεία καθαρά και αμίαντο ομιλεί ο αδελφόθεος Ιάκωβος στην ομώνυμη επιστολή στην Καινή διαθήκη εννοώντας φυσικά τη χριστιανική θρησκεία.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  26. Αν δεν σας βολεύει ο π. Ρωμανίδης, για να στρέψετε τα πυρά σας εναντίον του, τότε στραφείτε κατά των ζώντων υποστηρικτών του, Ναυπάκτου Ιεροθέου, π. Γ. Μεταλληνού και άλλων κατά εσάς μεταπατερικών.

    Όσον αφορά τον άγιο Νεκτάριο, εσείς παραδεχτήκατε, ότι μας μεταφέρει αναλήθειες του Παπαρηγόπουλου και όχι εμείς. Εμείς ασχολούμαστε με τα γραπτά ενός αγίου, είτε θεολογικά, είτε ιστορικά. Από ότι δε φαίνεται θα πρέπει να συμπλέεται με αυτη μακαρίτισσα τη Μαγδαληνή της Κοζάνης, που τόσα έγραψε εναντίον του αγίου, για τα "υποτιθέμενα" ιστορικά του λάθη, όπως για τα σφάλματα του αποστόλου Λουκά, για την αντιχριστιανική συμπεριφορά της Δ΄ Συνόδου προς το Διόσκορο, για την υποταγή των Πατέρων Γ΄ και Δ΄ Συνόδου στο πρωτείο των Παπών, για την Μεταρρύθμιση (Εικονομαχία), για το φταίξιμο του Κηρουλάριου στο Σχίσμα, για την ορθοδοξότητα του Βέκκου και την ανακρίβεια, ως προς την αναίρεση των αγιορειτών πατέρων, για τον ουνιτισμό του Κων/νου Παλαιολόγου, κ.ά.

    Ως προς δε τον αδελφόθεο Ιαάκωβο, θρησκεία είναι να επισκέπτεται κανείς ορφανά και χήρες στη θλίψη τους και να μη μολύνεται από τον κόσμο (1. 27). Δηλαδή αυτό που κάνουν οι διάφορες φιλάνθρωπες κυρίες του "καλού κόσμού" ή οι διάφοροι ευεργέτες, για να σώσουν υποτίθεται την ψυχή τους, αλλά χωρίς μετάνοια, κάθαρση, νήψη, προσευχή και νηστεία. Αυτή μάλιστα είναι θρησκεία.

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  27. Συμφωνώ με τον κύριο Κυπριανό!
    Εκ Θεού η Θρησκεία και εκ διαβόλου η παραχάραξή της..[Πολύ ουσιαστικό!]
    Ίσως σε αυτό να προσθέταμε και εξ απιστίας η παραχάραξή της.Η ΚΑΤΑΦΡΟΝΗΣΗ ΤΩΝ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΩΝ ΚΑΝΟΝΩΝ ΕΙΝΑΙ Ο 5 ΟΣ ΒΑΘΜΟΣ ΥΠΕΡΗΦΑΝΕΙΑΣ ..Ο ΔΕ ΜΗ ΠΙΣΤΕΥΩΝ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΠΑΡΑΔΟΣΙΝ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΑΠΙΣΤΟΣ ΕΣΤΙΝ.
    ΧΡΙΣΤΟΣ ΑΝΕΣΤΗ!Π

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  28. Αγαπητέ κύριε ΙΚ

    Δεν σας τιμά να αλλοιώνεται αυτά που γράφω. Και δεν είναι προς έπαινον να εισηγείσθε νοήματα, που δεν βγαίνουν με τίποτα.

    Πού διαβάσατε και πώς βγάλατε το συμπέρασμα από αυτά που έγραψα, ότι ο Παπαρηγόπουλος λέει αναλήθεις και ότι ο άγιος Νεκτάριος μας μεταφέρει τις αναλήθειες (εσείς το λέτε και όχι εγώ) του ιστορικού Παπαρηγοπούλου;

    Αν ο άγιος Νεκτάριος δεχόταν ή απέρριπτε αυτά που γράφει ο ιστορικός, θα είχε γράψει ένα αναιρετικό, των ισχυρισμών Παπαρηγοπούλου, βιβλίο. Η αναφορά που κάνει δεν συνεπάγεται αποδοχή των ιστορικών γεγονότων.

    Και ως προς αυτό που γράφετε :
    "Αν δεν σας βολεύει ο π. Ρωμανίδης, για να στρέψετε τα πυρά σας εναντίον του, τότε στραφείτε κατά των ζώντων υποστηρικτών του, Ναυπάκτου Ιεροθέου, π. Γ. Μεταλληνού και άλλων κατά εσάς μεταπατερικών"

    Θα ήταν προτιμότερο να συμβουλεύσετε τον π. Ιερόθεο Βλάχο και τον π. Γ. Μεταλληνό, λέγοντάς τους ότι δεν μπορούν από τη μια να διατυμπανίζουν ότι ο "θεός αγάπη εστί" και από την άλλη να αφήνουν την αγάπη έκθετη και γυμνή συναισθήματος. Αν η αγάπη δεν έχει ανάγκη από και δεν είναι το κατ΄ εξοχήν συναίσθημα (κατ΄ άνθρωπον μιλώ), το οποίο διαμορφώνει τις άλλες εκφάνσεις του βίου μας, τότε ας μας πουν πώς αλλιώς εκφέρεται το "εστί" της αγάπης του αγίου Θεού. Και ας μας πουν αν είναι λάθος η συνύφανση (δεν θα έλεγα ταύτιση ή ταυτότητα) της θρησκείας με το συναίσθημα.

    Θεός σημαίνει Θρησκεία και Θρησκεία σημαίνει Συναίσθημα, διότι "ο θεός αγάπη εστι" και αγάπη σημαίνει συναίσθημα. Αν κάνω λάθος ας έρθουν να μου το πουν.

    Καλός ο π. Ρωμανίδης, δεν λέω, αλλά και ο Νεστόριος καλός ήταν. Μόνο που την υπεραγία Θεοτόκο την έλεγε Χριστοτόκο.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  29. Τις όποιες θεολογικές συμβουλές σας στους αναφερόμενους υποστηρικτές του π. Ρωμανίδη και όχι σε μας.

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  30. Τις όποιες θεολογικές συμβουλές σας στους αναφερόμενους υποστηρικτές του π. Ρωμανίδη και όχι σε μας.

    ΙΚ

    ΚΧ
    Δηλαδή, εσείς δεν είσαστε πλήρως αποδεχόμενος και σύμφρονος προς τον π. Ρωμανίδη. Με παραπέμπεται στους π. Βλάχο και π. Μεταλληνό κείμενα των οποίων (του πρώτου) μας καταθέσατε για να μας πείτε πόσο σκάρτη είμαστε εμείς που αμυνόμαστε της Θρησκείας και δεν θέλουμε να την αντικαταστήσουμε με την Εκκλησία.

    "Την Θρησκείαν μου έδωσαν θεϊκήν", κατά το
    "την γλώσσαν μου έδωσαν ελληνικήν" (Ελύτης)
    Και διάβαζε
    Θρησκεία ίσον γλώσσα, ίσον Λόγος - τι να κάνουμε; ελληνικός!

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  31. Να, επί τέλους μια αγιογραφική τεκμηρίωση της θρησκείας, ο Ελύτης!

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  32. ΙΚ
    Να, επί τέλους μια αγιογραφική τεκμηρίωση της θρησκείας, ο Ελύτης!

    ΚΧ
    Το περίμενα. Η αισθησιαρχία και η αισθησιοκρατία δεν μπορούσε να μην εκδηλωθεί, για να κάει αποδεκτό, επιτέλους, τον όρο "θρησκεία". Υπό άλλες προϋποθέσεις είναι για τα σκουπίδια!

    Συνέλθετε, αντιληφθείτε την πλάνη σας. Δεν περιμένουμε τους αισθητικούς να μας μάθουν την πίστη μας και τι σημαίνει ο όρος "θρησκεία". Δεν παίρνουμε μαθήματα θεολογίας από τους αισθητικούς.

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  33. Παίρνουμε από νεοπατέρες, όπως ο Ελύτης, αλλά και από ιατρούς των σωμάτων ημών!

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  34. "Αμφισήμω Σχολίω η απόδοσις"

    Ένας διάσημος φιλόσοφος της Ακαδημίας του Πλάτωνος, τότε παλαιά, είχε λυπηθεί σφοδρότατα, διότι είχε χάσει τον καλύτερο μαθητή του.

    Ήταν ο Μέγας Βασίλειος τον οποίο "συλλαγώγησαν" οι Χριστιανοί και δυστυχώς δεν θυμάμαι το όνομά του. Μου διαφεύγει επίσης και η περιώνυμη φράση του.

    Καλή η Αισθητική, καλή και η Φιλοσοφία, υπερτέρα όμως η Θεολογία, για να βάζει στη θέση τους μερικά πράγματα : Ούτε η Αισθητική, ούτε η Φιλοσοφία, δεν μπορούν να ανδρώσουν αναστήματα όπως αυτό του Μεγάλου και ουρανοφάντορος Βασιλείου και πολλών αγίων ακόμη.

    Έμαθαν Φιλοσοφία, διδάχθηκαν την Αισθητική και στο τέλος έφεραν "τα πάνω κάτω". Τα πήγαν στον πάτο. Επειδή ήταν οι πηγές, οι εστίες, πάσης εθελοθρησκίας "προς πλησμονήν (= κόρος) της σαρκός".

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  35. "Τα πολλά λόγια είναι φτώχεια"

    ΙΚ

    ΑπάντησηΔιαγραφή
  36. Πολυλογάδες και την πατήσαμε. ΔΝΤ, ΕΚΤ, ΕΕ, ΓΑΠ ...

    ΑπάντησηΔιαγραφή

Δημοφιλείς αναρτήσεις

Αναζήτηση αυτού του ιστολογίου