Μια κριτική προσέγγιση του κειμένου του Μητροπολίτη Πισιδίας Ιώβ με τίτλο : ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΗΣ ΜΝΗΜΗΣ ΚΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ 60 ΧΡΟΝΙΑ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΑΡΣΗ ΤΩΝ ΑΝΑΘΕΜΑΤΩΝ (1965-2025) (B)

 

ΜΕΡΟΣ-Β

Επιμέλεια : πρωτοπρεσβύτερος Δημήτριος Αθανασίου

Το πρωτότυπο κείμενο στην Αγγλική γλώσσα υπάρχει στο link. https://panorthodoxsynod.blogspot.com/2026/01/healing-of-memories-and-christian-unity.html#more. Στα πλαίσια είναι αποσπάσματα από το κείμενο του Μητροπολίτη Ιώβ.

Έναν αιώνα αργότερα, έχουμε ακόμη μια ανάγνωση των γεγονότων από τον διακεκριμένο Γάλλο Καθολικό Ασσουμπσιονιστή και Βυζαντινολόγο Μαρτέν Ζυγκιέ. Στο ουδεμία λιγότερο πολεμικό έργο του που εκδόθηκε στο Παρίσι το 1941 με τίτλο Ο Βυζαντινός Σχισμός, το οποίο κρίνει ως το «σχίσμα του Κηρουλαρίου» και του οποίου επιχειρεί να εντοπίσει τις μακρινές αιτίες, μεταξύ των οποίων αναφέρει «τη φιλοδοξία των πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης, η οποία τους ώθησε να θέλουν να εξισωθούν με κάθε κόστος με τους επισκόπους της Ρώμης», ο συγγραφέας τελικά καταλογίζει μεταξύ των άμεσων αιτιών του σχίσματος «τις αντιπάθειες της φυλής, την εθνική υπερηφάνεια και τις πολιτικές αντιζηλίες» μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων και αναγνωρίζει ως έμμεσες αιτίες αυτού του «σχίσματος» τη διαφορετικότητα και την αμοιβαία άγνοια των ελληνικής και λατινικής γλώσσας, καθώς και την αυτόνομη εξέλιξη των δύο Εκκλησιών στο θεολογικό, κανονικό και λειτουργικό τομέα, όπου το σημαντικότερο σημείο κατ' αυτόν ήταν η προσθήκη του filioque στο Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας, που εισήχθη στη Ρώμη στις αρχές του 11ου αιώνα και ποτέ δεν αναγνωρίστηκε από την Ανατολή. Πέρα από τον πολεμικό τόνο της εποχής, το αξίωμα του Ζυγκιέ είναι ότι αμφισβήτησε, δείχνοντας την ανακρίβειά του, την άποψη που διατηρήθηκε για αιώνες σύμφωνα με την οποία «το σχίσμα του Μιχαήλ Κηρουλαρίου» του 1054 θα ήταν ο οριστικός σχισμός μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ο Ζυγκιέ γράφει: «Με την όψιμη σοφία της ιστορίας, οι αμοιβαίοι αφορισμοί του Ιουλίου 1054 θεωρήθηκαν ως το μοιραίο τέλος των Σχισμάτων που, για πολλούς αιώνες, χώριζαν περιοδικά τη Βυζαντινή Εκκλησία από τη Δυτική Εκκλησία, όπου έβλεπαν στον Μιχαήλ Κηρουλάριο τον συντάκτη του οριστικού σχίσματος. Στην πραγματικότητα, όταν εξετάζουμε τα έγγραφα από κοντά, συνειδητοποιούμε ότι αυτά τα αναθέματα δεν είχαν τη γενική εμβέλεια που ήθελαν να τους αποδώσουν. Οι Ρωμαίοι λεγάτοι δεν εξαπέλυσαν τα αναθέματά τους εναντίον της Βυζαντινής Εκκλησίας, αλλά εναντίον ενός από τους πατριάρχες της και μερικών κληρικών της. Η ίδια η καταδικαστική τους απόφαση εμφανίζεται, από κανονική άποψη, στερημένη κάθε αξίας και δεν εγκρίθηκε ποτέ από την Αγία Έδρα. Όσο για τον αφορισμό των λεγάτων από τον Μιχαήλ Κηρουλάριο και την μόνιμη σύνοδό του, αυτός δεν αφορά ούτε τον πάπα ούτε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία· είναι ένα απλό μέτρο αντιποίνων εναντίον ασελγών ξένων, που τόλμησαν να διατυπώσουν τις πιο φανταστικές κατηγορίες εναντίον του Κηρουλαρίου και του κλήρου του και στους οποίους δεν ήθελαν να δουν παρά απεσταλμένους του Δουκά της Ιταλίας, Αργυρού. Αντί να μιλάμε για οριστικό σχίσμα, θα ήταν αναμφίβολα πιο ακριβές να λέμε ότι βρισκόμαστε ενώπιον της πρώτης αποτυχημένης απόπειρας ένωσης.» Ανεξάρτητα από την προκατάληψή του, το αξίωμα της μελέτης του Ζυγκιέ είναι ότι υπογράμμισε ότι τα αναθέματα του 1054 δεν στόχευαν τις τοπικές Εκκλησίες, αλλά συγκεκριμένα πρόσωπα· ότι η παπική βούλα του αφορισμού που τοποθετήθηκε στον βωμό της Αγίας Σοφίας από τον Γάλλο Βενεδικτίνο καρδινάλιο Ουμβέρτο του Σίλβα Κάντιντα δεν είχε κανονική ισχύ αφού ο Πάπας Λέων Θ' είχε πεθάνει τρεις μήνες νωρίτερα, και πάνω απ' όλα, ότι τα γεγονότα του 1054 θα πρέπει να θεωρηθούν όχι ως η ολοκλήρωση ενός σχίσματος, αλλά μάλλον ως μια ανεπιτυχής απόπειρα αποκατάστασης της κοινωνίας μεταξύ των Εκκλησιών.

 

ΣΧΟΛΙΑ.

Η ανάλυση του Μαρτέν Ζυγκιέ, αν και ιστορικά οξυδερκής ως προς την επισήμανση των κανονικών παρατυπιών, παραμένει εγκλωβισμένη σε μια δυτική, νομικιστική θεώρηση της Εκκλησίας. Από την πλευρά της Ορθόδοξης Εκκλησιολογίας, το κείμενο παρουσιάζει σοβαρά ελλείμματα:

Α. Ο Ζυγκιέ ισχυρίζεται ότι τα αναθέματα δεν έπληξαν τις Εκκλησίες αλλά συγκεκριμένα πρόσωπα (Κηρουλάριο - Λεγάτους). Αυτό αποτελεί εκκλησιολογικό σφάλμα. Στην Ορθοδοξία, ο Επίσκοπος δεν είναι μια μεμονωμένη μονάδα, αλλά η κεφαλή που φανερώνει την τοπική Εκκλησία.

Β.Η προσβολή και ο αφορισμός του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως πάνω στην Αγία Τράπεζα της Αγίας Σοφίας ήταν προσβολή κατά της ίδιας της Ευχαριστιακής Σύναξης της Ανατολής.

Γ. Η προσπάθεια του Ζυγκιέ να «ακυρώσει» το σχίσμα λόγω του θανάτου του Πάπα (έλλειψη δικαιοδοσίας των λεγάτων) είναι μια καθαρά δικανική προσέγγιση που αγνοεί την πνευματική ουσία: η Ρώμη είχε ήδη αποξενωθεί βιωματικά και δογματικά.

Ο Ζυγκιέ καταλογίζει το σχίσμα σε «αντιπάθειες φυλής», «εθνική υπερηφάνεια» και «φιλοδοξία των Πατριαρχών». Αυτή η προσέγγιση είναι άδικη και υποτιμητική για την Ορθόδοξη στάση. Οι Πατριάρχες της Ανατολής δεν ζητούσαν «εξίσωση» από φιλοδοξία, αλλά υπερασπίζονταν τη Συνοδικότητα έναντι της αναδυόμενης παπικής μοναρχίας. Η αναγωγή του σχίσματος σε «πολιτική αντιζηλία» υποβαθμίζει τον αγώνα των Αγίων Πατέρων για τη διατήρηση της αλήθειας σε μια απλή διαμάχη εξουσίας.

Δ. Ενώ ο Ζυγκιέ αναγνωρίζει το Filioque ως το σημαντικότερο σημείο διαφοροποίησης, το τοποθετεί μέσα σε ένα πλαίσιο «αυτόνομης εξέλιξης».Για την Ορθόδοξη Εκκλησιολογία, το Filioque δεν είναι μια «παράλληλη εξέλιξη», αλλά μια αλλοίωση της Αποκαλυφθείσας Θεολογίας. Δεν πρόκειται για μια διαφορετική «συνήθεια», αλλά για μια αίρεση που ανατρέπει την ισορροπία των προσώπων της Αγίας Τριάδας και, κατ' επέκταση, τη δομή της ίδιας της Εκκλησίας.

Ε.  Ο χαρακτηρισμός των γεγονότων του 1054 ως «πρώτης αποτυχημένης απόπειρας ένωσης» είναι εκκλησιολογικά παραπλανητικός. Η «ένωση» που επιδίωκε η Ρώμη (και τότε και αργότερα) δεν ήταν η ενότητα εν τη κοινή Πίστει, αλλά η υποταγή της Ανατολής στο παπικό πρωτείο εξουσίας. Από ορθόδοξη σκοπιά, η «ένωση» δεν αποτυγχάνει λόγω «κακών χειρισμών» ή «θυμού», αλλά επειδή δεν μπορεί να υπάρξει κοινωνία (communio) χωρίς δογματική ταύτιση.

ΣΤ.Ο Ζυγκιέ, ως Ρωμαιοκαθολικός βυζαντινολόγος, προσπαθεί να «αποδραματοποιήσει» το 1054 για να δείξει ότι η ρήξη δεν ήταν αναπόφευκτη. Ωστόσο, η Ορθόδοξη κριτική επισημαίνει ότι το 1054 δεν ήταν η αιτία του σχίσματος, αλλά το σύμπτωμα μιας βαθιάς πνευματικής νόσου: της αποκοπής της Δύσης από την κοινή εκκλησιαστική εμπειρία και την εκτροπή της σε έναν ιδιότυπο δογματικό και διοικητικό απομονωτισμό.