ΠΡΟΣΒΟΛΗ
ΤΗΣ ΠΡΟΣΩΠΙΚΟΤΗΤΑΣ
του Οικονομολογου κ. Ιω. Καρδαση
Ένα άλλο σημείο στο οποίο παρατηρούνται αντιδράσεις είναι, ότι με την ηλεκτρονική κάρτα προσβάλλεται η ανθρώπινη προσωπικότητα. Όταν βέβαια μιλάμε για την προσβολή της προσωπικότητας εννοούμε ότι χρησιμοποιούμε την κοσμική ορολογία και όχι την εκκλησιαστική. Έτσι:
Η έννοια της προσωπικότητας και η σχετική προστασία της αποτελεί κεντρικής σημασίας θέμα του Δημόσιου Δικαίου. Η προστασία της προσωπικότητας έγκειται στην προστασία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, όπως αυτή ορίζεται στους διάφορους νόμους της Πολιτείας και τις διατάξεις διεθνών οργανισμών.
Η έννοια της προσωπικότητας συνδέεται με την ψυχική, πνευματική, ηθική, σωματική και κοινωνική υπόσταση κάθε ανθρώπου, ως έλλογου και συνειδητού όντος. Έτσι, η λεγόμενη προσβολή της προσωπικότητας αφορά την παράνομη συμπεριφορά, η οποία θίγει προστατευόμενα αγαθά του προσώπου, όπως η αιδώς, το ήθος, η τιμή, η μνήμη τεθνεώτος, η πατρότητα κ.π.ά.
Η έννοια της προσωπικότητας είναι ταυτισμένη με την έννοια του προσώπου, το οποίον για το Δίκαιο σημαίνει το υποκείμενο εννόμων σχέσεων, δικαιωμάτων και υποχρεώσεων και κάθε άνθρωπος είναι ικανός να έχει δικαιώματα και υποχρεώσεις. Με τις νομικές αυτές διατάξεις άνθρωπος και πρόσωπο ταυτίζονται και επομένως η προσβολή του προσώπου και της προσωπικότητας αποτελεί συνάμα και προσβολή των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Το δε πρόσωπο υφίσταται και οριοθετείται μεταξύ δύο βιολογικών γεγονότων, της γέννησης και του θανάτου. Κατά το Δίκαιο, το πρόσωπο αρχίζει να υπάρχει μόλις γεννηθεί ζωντανό και παύει να υπάρχει με το θάνατό του. Το κυοφορούμενο δεν είναι πρόσωπο, όμως απολαμβάνει της προστασίας του δικαίου κατά πλάσμα δικαίου. Σύμφωνα με τις διατάξεις του νόμου, ο άνθρωπος που στερείται παραδεδεγμένης ανθρώπινης μορφής, και επομένως κάποιος τερατόμορφος, δεν θεωρείται πρόσωπο.
Η έννοια του ανθρώπου, του προσώπου και της προσωπικότητας είναι τελείως διαφορετικές στο Εκκλησιαστικό Δίκαιο. Έτσι, το πρόσωπο υπάρχει από της συλλήψεως και η ύπαρξή του είναι αιώνια, είτε έχει φυσιολογική μορφή και συμπεριφορά, είτε όχι. Εδώ, το πρόσωπο δεν έχει τα όποια δικαιώματα, που προβλέπονται από το κοσμικό δίκαιο ή δεν ενδιαφέρεται το εκκλ. δίκαιο για την εξάσκησή τους, πλην ίσως του δικαιώματος των θρησκευτικών πεποιθήσεων και της λατρείας. Αντίθετα, το εκκλ. δίκαιο θεωρεί ότι ο πιστός έχει πλήθος υποχρεώσεων και ευθυνών, ακόμη και την ευθύνη, για παράνομες πράξεις άλλου προσώπου!
Για να κατανοηθεί η έννοια του ανθρώπου, του προσώπου και της προσωπικότητας, από εκκλησιαστικής άποψης, παρατίθενται τα παρακάτω στοιχεία:
Παρενθετικά παρουσιάζεται η ετυμολογία της λέξης άνθρωπος. Ο τύπος είναι αβέβαιης ετυμολογίας, παρά το πλήθος των υποθέσεων, που αναφέρονται στην προέλευσή του. Η πλέον αποδεκτή είναι από το ουσιαστικό ανήρ και το ουσιαστικό οψ του οπός που σημαίνει πρόσωπο. Έτσι ο τύπος ανδρ-ωπός, δηλ. αυτός που έχει ανδρική όψη, μετατρέπεται σε άνθρωπος από υστερογενή δάσυνση του δ σε θ.
Ο Αδάμ θεωρείται ο πρώτος άνθρωπος. Γιατί όμως ο Αδάμ και όχι κάποιος άλλος; Θα μπορούσε να αναφερθεί πληθώρα πατερικών κειμένων, στα οποία φαίνεται ότι οι Πατέρες, όταν μιλούν για την κορωνίδα της Δημιουργίας, το τελειότερο έργο του Θεού, τον αποκαλούν άνθρωπο. Ο αποκαλούμενος άνθρωπος δεν νοείται απλώς με τη βιολογική του υπόσταση, αλλά με την παρουσία του Αγίου Πνεύματος μέσα του. Ο Ιω. Χρυσόστομος λέγει «άνθρωπος γαρ εστίν, ουχ όστις απλώς χείρας και πόδας έχει ανθρώπου, ουδ’ όστις εστι λογικός μόνον, αλλ’ όστις ευσέβειαν και αρετήν μετά παρρησίας ασκεί» (PG 46. 232). Δεν φθάνει να γεννηθεί κάποιος βιολογικά για να ονομασθεί άνθρωπος, αλλά πρέπει να έχει μέσα του και το Άγιο Πνεύμα. Και αυτό είναι σημαντικό, γιατί όποια σχέση υπάρχει μεταξύ ψυχής και σώματος, τέτοια σχέση υπάρχει μεταξύ της ψυχής και του Αγίου Πνεύματος. Έτσι ζωντανός και πραγματικός άνθρωπος είναι εκείνος που «χαριτώνεται» από τη Χάρη του Θεού. Διαφορετικά, είναι μεν άνθρωπος, αλλά είναι νεκρός για το Θεό και κυριαρχούμενος από διάφορα πάθη, μοιάζει με τα ζώα.
Σύμφωνα λοιπόν με την Πατερική Θεολογία, εφ’ όσον άνθρωπος είναι μόνον όποιος λαμβάνει μέσα του το Άγιο Πνεύμα και ο Αδάμ ήταν ο πρώτος που έλαβε το Άγιο Πνεύμα, άρα ο Αδάμ ήταν ο πρώτος άνθρωπος. Γι’ αυτό και ο Θεός θεώρησε τον Αδάμ ως την υπόσταση εκείνη που έγινε φορέας της ανθρώπινης φύσης και του έδωσε έτσι την πνευματική πατρότητα της ανθρωπότητας ολόκληρης. Με την έννοια αυτή ονομάζεται Πρωτόπλαστος. Γιατί ήταν ο πρώτος που πλάστηκε (εκτός από κατ’ εικόνα) και καθ’ ομοίωση του Θεού.
Στην έννοια του προσώπου εισέρχεται και η έννοια της σχέσης Θεού και ανθρώπου. Ο Θεός δίνοντας (εμφυσόντας) στον άνθρωπο το Πνεύμα το Άγιο δημιούργησε μαζί του μια προσωπική σχέση. Και αυτό ήταν που έκανε τον Αδάμ «το πρώτο πρόσωπο» της ανθρώπινης φύσης και την αιτία της υπόστασής του.
Παρά το ότι οι Πατέρες όταν μιλάνε για το Θεό τον ονομάζουν Πρόσωπο και όταν μιλούν για τον άνθρωπο, τον αποκαλούν κυρίως άνθρωπο, εν τούτοις τον όρο πρόσωπο σε μερικές περιπτώσεις τον αποδίδουν και στον άνθρωπο. Αυτό βέβαια γίνεται με συγκατάβαση, γιατί γνωρίζουν, ότι υπάρχει τεράστια διαφορά μεταξύ Θεού και ανθρώπου, μεταξύ Δημιουργού και δημιουργήματος. Και τούτο διότι ο Θεός είναι άκτιστος, ενώ ο άνθρωπος κτιστός.
Ο Ιω. Δαμασκηνός αποδίδει στον άνθρωπο τους όρους υπόσταση και πρόσωπο. Γράφει: «Επειδή δε πολλοί εισιν οι άνθρωποι, ο καθένας άνθρωπος υπόστασις εστίν, οίον Αδάμ υπόστασίς εστιν και η Εύα άλλη υπόστασις και ο Σηθ ετέρα υπόστασις. Ομοίως και επί των λοιπών. Έκαστος άνθρωπος υπόστασις ετέρα παρά τους λοιπούς ανθρώπους εστί και έκαστος βους υπόστασις εστί και έκαστος άγγελος υπόστασίς εστίν. Ώστε φύσις και μορφή και ουσία εστί το κοινόν και περιέχον τας ομοουσίους υποστάσεις, υπόστασις δε και άτομον και πρόσωπον το μερικόν ήγουν έκαστος των υπό το αυτό είδος περιεχομένων». Από αυτό το χωρίο φαίνεται, ότι και ο άνθρωπος είναι υπόσταση και επειδή η υπόσταση ταυτίζεται με το πρόσωπο, γι’ αυτό και ο όρος πρόσωπο αποδίδεται και στον άνθρωπο.
Μια τέτοια συσχέτιση μεταξύ του ανθρώπου και του προσώπου φαίνεται αμυδρά και σε ορισμένα χωρία της Αγίας Γραφής. Ο Παύλος, μιλώντας για την ένωση και κοινωνία του ανθρώπου με το Θεό, χρησιμοποιεί την έκφραση «πρόσωπον προς πρόσωπον». Λέγει: «βλέπομεν γαρ άρτι δι’ εσόπτρου εν αινίγματι, τότε δε πρόσωπον προς πρόσωπον» (Κορ. Α΄ 13. 12). Το χωρίο αυτό αναφέρεται στη νοερά προσευχή, δηλ. στο φωτισμό του νου («δι’ εσόπτρου εν αινίγματι») και τη θέωση, δηλ. τη θέα του Θεού («πρόσωπον προς πρόσωπον»), οπότε μπορεί να κατανοηθεί ότι ο άνθρωπος χαρακτηρίζεται ως πρόσωπο, όταν ενωθεί με το Θεό με τη θέωση και στην κατάσταση της θέωσης. Αυτός άλλωστε είναι ο πραγματικός άνθρωπος. Επίσης ο Παύλος αναφερόμενος σε μια μεγάλη θλίψη στην Ασία και στην απαλλαγή του με τη βοήθεια του Θεού και τις προσευχές των Χριστιανών λέγει: «ος εκ του τηλικούτου θανάτου ερρύσατο ημάς και ρύεται, εις ον ηλπίκαμεν ότι και έτι ρύσεται, συνυπουργούντων και υμών υπέρ υμών τη δεήσει, ίνα εκ πολλών προσώπων εις το ημάς χάρισμα δια πολλών ευχαριστηθή υπέρ ημών» (Κορ. Β΄ 1. 10-11).
Σήμερα χρησιμοποιείται κατά κόρον ο όρος πρόσωπο και προσωπικότητα για τον άνθρωπο, στην Ορθόδοξη όμως διδασκαλία πιστεύουμε, ότι η οντολογία του ανθρώπου βρίσκεται στο Αρχέτυπό του στο Θεό που τον δημιούργησε, αφού ο άνθρωπος είναι κατ’ εικόνα του Θεού πλασμένος. Έτσι η βιολογική ύπαρξη δεν εξαντλεί τον άνθρωπο. Ο άνθρωπος κατανοείται οντολογικά από τους Πατέρες μόνον ως ον θεολογικό. Η οντολογία του είναι «εικονική».
Έτσι μπορούμε, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να χρησιμοποιήσουμε τον όρο πρόσωπο και για τον άνθρωπο, αφού κάνουμε μερικές διευκρινίσεις και με μεγάλη προσοχή. Μια από αυτές είναι ότι, όπως τον όρο άνθρωπο, κατά τους Πατέρες, δεν μπορούμε να τον αποδώσουμε μόνο σε όλους όσους ζουν, αλλά κυρίως σε όσους μετέχουν της καθαρτικής, φωτιστικής και θεοποιού ενεργείας του Θεού, έτσι και τον όρο πρόσωπο, μπορούμε να χρησιμοποιούμε γι’ αυτούς, που πορεύονται προς την κατά χάριν θέωση και είναι θεούμενοι. Όπως το «κατ’ εικόνα» είναι δυνάμει ομοίωση και η ομοίωση ενεργεία «εικόνα», έτσι και ο άνθρωπος με τη βιολογική του ύπαρξη είναι δυνάμει άνθρωπος και πρόσωπο. Θα γίνει ενεργεία άνθρωπος, όταν μεθέξει της άκτιστης ενέργειας του Θεού. Εφ’ όσον ο Θεός είναι Πρόσωπο, σημαίνει πως ο άνθρωπος γίνεται πρόσωπο, όταν ενωθεί με το Θεό.
Σύμφωνα λοιπόν με τα ανωτέρω, ο Αδάμ δεν είναι ένας απλός συμβολισμός, όπως θέλουν πολλοί να τον θεωρούν, αλλά ένα πραγματικό πρόσωπο, το πρώτο ανθρώπινο πρόσωπο και ο πρώτος άνθρωπος με τη θεολογική έννοια των όρων αυτών. Είναι αυτός στον οποίον έδωσε ο Θεός για πρώτη φορά το Άγιο Πνεύμα και δημιούργησε μαζί του προσωπική σχέση. Έτσι, ο Αδάμ καθίσταται ο πρώτος που έγινε αληθινός άνθρωπος και πρόσωπο και όχι δυνάμει που είναι κάθε άλλος άνθρωπος που πλάστηκε «κατ’ εικόνα Θεού». Με την ιδιότητα αυτή, ο Αδάμ καθίσταται επίσης Πρωτόπλαστος και όχι με την βιολογική έννοια, όπως θεωρείται από πολλούς.
Όσον αφορά τα της προσβολής της προσωπικότητας, του προσώπου και γενικά του ανθρώπου, η Εκκλησία έχει σαν οδηγό της την περίφημη δήλωση του απ. Παύλου στους Κορίνθιους:
«λοιδορούμενοι ευλογούμεν, διωκόμενοι ανεχόμεθα, βλασφημούμενοι παρακαλούμεν, ως περικαθάρματα του κόσμου εγενήθημεν, πάντων περίψημα έως άρτι» (Κορ. Α΄ 4. 12-13). Δηλ. «στους εμπαιγμούς απαντάμε με καλά λόγια, στους διωγμούς με υπομονή, στις συκοφαντίες με λόγια φιλικά. Καταντήσαμε σαν τα σκουπίδια όλου του κόσμου, ως αυτή την ώρα θεωρούμαστε τα αποβράσματα της κοινωνίας». Πίσω από όσα γράφει εδώ ο Παύλος περί των Αποστόλων υπάρχει το πρότυπο του προφήτη της Π.Δ. και του ίδιου του Χριστού. Όχι μόνο στο σύνολο, αλλά και στους συγκεκριμένους στίχους έχομε λόγια του ίδιου του Χριστού, αν και δεν γίνεται καθόλου λόγος περί της πηγής τους, αλλά τα βλέπουμε στα: (Ματθ. 5. 5-10 και 5. 44, Λουκ. 6. 21-35). Ο Χρυσόστομος παρατηρεί: «….. ουκ εν γωνία μια ουδέ εν μικρώ της οικουμένης μέρει ταύτα πάσχομεν, φησιν, αλλά πανταχού και επί πάντων». Εξάλλου οι λέξεις περικαθάρματα και περίψημα είναι συνώνυμες. Τα «περικαθάρματα» είναι τα «κατακάθια» και το «περίψημα» είναι το σκουπίδι. Στο Παρ. 21. 18 μεταφράζεται ως περικάθαρμα η εβρ. λέξη, λύτρο. Στον Επίκτητο σημαίνει τον αρχόσχολο, τον «άχθος αρούρης». Στο Σουίδα και το Φώτιο η λέξη περικάθαρμα παίρνει εξιλαστήριο χαρακτήρα σε σχέση με καθαρτήριες θυσίες, για την αποτροπή ή την κατάπαυση λοιμού. Τα θύματα ήταν συνήθως απόκληροι ή κατάδικοι. Η όλη εικόνα του Αποστόλου κατανοείται μέσα από τη σταυρική θεολογία του Αποστόλου και τα αναφερόμενα ως χαρακτηριστικά της αποστολικής ζωής αναφέρονται, είτε σε ολόκληρη τη ζωή του Αποστόλου, είτε σε συνήθη συμβάντα μέσα στη ζωή του.
Μετά από όλα αυτά κατανοείται πλήρως το χάσμα μεταξύ ενός οιουδήποτε πολίτη και ενός χριστιανού πολίτη.
Το περικάθαρμα και το σκουπίδι της κοινωνίας, όταν τον κοροϊδεύουν και τον φτύνουν ευλογεί τους υβριστές του.
Όταν τον καταδιώκουν, δεν ανταποδίδει την καταδίωξη, αλλά υπομένει καρτερικά το διωγμό.
Όταν τον βρίζουν και τον συκοφαντούν απαντά με καλά λόγια και δεν ανταποδίδει τις βρισιές.
Ένα τέτοιο περικάθαρμα, ένα τέτοιο σκουπίδι, ένα απόβρασμα της κοινωνίας, ένας απόκληρος της κοινωνίας έχει κοσμικά ανθρώπινα δικαιώματα και διεκδικεί το δίκιο του στα κοσμικά δικαστήρια με κοσμικούς δικαστές;
Ασφαλώς, όχι.
O Kαρδάσης όταν γράφει σ άλλη ανάρτηση για φασιστικό κατεστημένο εφτά αγίων που πολέμησαν το Χρυσόστομο βρίζει στη μνήμη κάποιων απ αυτούς..Τσουβάλιασε μαζί με τον Αττικό και τον Αρσάκιο που καρπώθηκαν οφέλη απ το διωγμό του Χρυσοστόμου και τον Ιερώνυμο,τον Επιφάνιο και τον Αυγουστίνο των οποίων δεν είναι άξιος να λύσει τον ιμάντα των υποποδίων των ποδών τους,τόσο άγιοι που ήταν και που πιθανώς πλανήθηκαν στην εκτίμηση προσώπων και καταστάσεων.Φασίστες τους χαρακτηρίζει προσβάλλοντας την προσωπικότητά τους.Αυτή κι αν είναι προσβολή προσωπικότητας.
ΑπάντησηΔιαγραφήΜετά από αυτό το μάθημα Νομικών, Ετυμολογίας, Θρησκευτικων και Κοινωνιολογίας, επανέρχεται ο ευρυμαθής κύριος ΙΚ να μας πει ότι :
ΑπάντησηΔιαγραφή"Ένα τέτοιο περικάθαρμα, ένα τέτοιο σκουπίδι, ένα απόβρασμα της κοινωνίας, ένας απόκληρος της κοινωνίας έχει κοσμικά ανθρώπινα δικαιώματα και διεκδικεί το δίκιο του στα κοσμικά δικαστήρια με κοσμικούς δικαστές; Ασφαλώς, όχι."
Τα "περικαθάρματα", οι πραγματικοί Χριστιανοί, δεν έχουν καμιά δουλειά και δουλειές με τα δικαστήρια. Δηλαδή, αν θέλουν να είναι τω όντι Χριστιανοί, να πάνε στους Άμις ή στο Νάκο της Βερδικούσας. Αυτά μας λέει πάνω-κάτω ο κύριος ΙΚ
Λησμονεί όμως ότι τα "περικαθάρματα", έπαψαν κάποια στιγμή να αντιμετωπίζονται σαν περικαθάρματα και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος όρθωσε το ανάστημά για ένα περικάθαρμα και ήρθε σε σύκρουση με το Παλάτι. Δεν πήγε ούτε στο Νάκο, ούτε στους Άμις.
Πέρα από αυτά, ας μην παραβλέπει ο κύριος ΙΚ και ας μην προσφεύγει σε νομικίστικα κόλπα, ως προς την έννοια του προσώπου. Δεν είναι, αναφορικά με τον άνθρωπο και το Θεό, ταυτόσημες οι έννοιες. Άλλο το πρόσωπο του αγίου Θεού και έτερο του ανθρώπου. Το πρόσωπο άνθρωπος είναι η ενιαία ψυχοσωματική οντότης ανεξάρτητα από τα χαρακτηριστικά της μορφή του προσώπου. Η συνολική μορφολογία-σχήμα "άνθρωπος" (εκ του άνω αθρείν κατά τους Νηπτικούς) είναι το αυτό καθ΄ εαυτό "πρόσωπο".
Η νομική έννοια του προσώπου συμπεριλαμβάνει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά σχήματος του προσώπου που ξεχωρίζουν τον ΙΚ από τον ΚΙΧ, ας πούμε. Η θεολογική όμως έννοια σημαίνει την υπόσταση του αγίου Θεού : Το πρόσωπο του Θεού Πατρός, το πρόσωπο του Θεού και Λόγου του Θεού, το πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος και Θεού. Τρεία Πρόσωπα εις Θεός. Μία και η Ελευθερία. Δεν είναι άλλη η ελευθερία του Πατρός, άλλη η ελευθερία του Υιού και άλλη του αγίου Πνεύματος. Μπορεί να εκφέρεται διαφορετικά κατά τον Πατέρα, τον Υιό, το άγιον Πνεύμα, παραμένει όμως η αυτή. Ο άναρχος και αγέννητος Πατήρ ελευθέρως και αϊδίως γεννά τον Υιό και ελευθέρως εκπορεύει το Πνεύμα το Άγιον.
Πολλοί και οι άνθρωποι, πολλά τα πρόσωπα. Όχι όμως άλλη η ελευθερία η δική μου και άλλη η δική σας. Εσείς μπορεί να την εννοείται διαφορετικά απ΄ ότι εγώ, δεν σημαίνει όμως ότι ελευθερία από ελευθερία διαφέρει, όπως διαφέρουν τα πρόσωπά μας.
Κατά συνέπεια, ο άνθρωπος υποστασιάζει την ελευθερία όχι επειδή έχει το πρόσωπο του ΙΚ ή του ΚΙΧ, αλλά επειδή έχει την οντότητα "άνθρωπος" και αυτή υπερασπίζεται, όταν του την περιχαρακώνουν με κάρτες. Δηλαδή, μόνο με την κάρτα είμαστε ελεύθεροι. Χωρίς αυτήν όχι.
Λάθος πόρτα κύριε ΙΚ και φάλτσα τα επιχειρήματα. Ευχαριστούμε πάντως για την ενημέρωση.
Όπως πάντα ο αντίλογος, ως προσφορά, και ποτέ ο λόγος.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΚ
Φασίστες λοιπόν και οι:
ΑπάντησηΔιαγραφή1/ π. Γ. Φλωρόφσκυ, από τον οποίον αντλήσαμε την πληροφορία περί των αγίων Αυγουστίνου και Ιερώνυμου ("Οι Βυζαντινοί Ασκητικοί και Πνευματικοί Πατέρες", Μετάφραση Κ. Πάλλη, έκδοση Πουρναρά).
2/ καθ. Πατρολογίας Στ. Παπαδόπουλου, από τον οποίον αντλήσαμε την πληροφορία περί του αγίου Επιφανίου (άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος, σελ. 46).
Φασίστες λοιπόν, όσων οι θέσεις δεν συμφωνούν με τις δικές μας αντίστοιχες φασιστικές θέσεις.
Άλλος ο ιμάντας των υποδημάτων και άλλο η αλήθεια, την οποίαν δεν μπορούμε να αντέξουμε, όσοι ζούμε βέβαια μέσα στο ψέμα.
ΙΚ
Δηλαδή κ.ΙΚ συγκρίνεται τον Άγιο Ι.Χρυσόστομο με τον π.Φλωρόφσκυ!Δηλαδή θεωρείτε τον Φλωρόφσκυ και τους καθηγητάδες πιό αξιόπιστο απο τους Αγίους της εκκλησίας μας;Συγνώμη για την παρέμβαση αλλά διαβάζοντας τα σχόλια αυτό το απλό σκέφτηκα,αν είμαι εκτός του θέματος συγνώμη!
ΑπάντησηΔιαγραφήΤι συγγνώμη και συγγνώμη;
ΑπάντησηΔιαγραφήΔεν καταλαβαίνετε ή δεν θέλετε να καταλάβετε;
Έγινε καμιά σύγκριση του ι. Χρυσόστομου με τον π. Φλωρόφσκυ;
Ανοίχτε το βιβλίο του π. Φλωρόφσκυ και δέστε, ότι σ' αυτούς που κατεδίωξαν τον ι. Χρυσόστιμο είναι και οι άγιοι Αυγουστίνος και Ιερώνυμος (φιλαράκι και συνομώτης μαζί με τον "λήσταρχο" Θεόφιλο), οι οποίοι προσπαθούσαν να μεταπείσουν τον πάπα Ιννοκέντιο Α΄ (401-417) εναντίον του ι. Χρυσόστομου, πλην ματαίως.
Που είδατε λοιπόν την σύγκριση; Είστε λοιπόν εκτός θέματαος.
ΙΚ
Ο Παναής=τσιράκι του Τελεβάντου.
ΑπάντησηΔιαγραφήΑρχισυκοφάντης μαζί με το αφεντικό του εναντίον όλων των ανωνύμων και επωνυμων σχολιαστων σας, τους οποίους πλαστογραφούν τα ονόματα στο blog Ξυπνηστε ρε.
Έχει και αυτός λύσσα συκοφαντίας εναντίον του άξιου κληρικού.
Την κόλλησε απο τον φαντασιοπληκτο Τελεβάντο.
Χρησιμοποιούν τη λέξη φασίστας οι π.Φλωρόφσκι και Στ.Παπαδόπουλος;Ειδικά στην περίπτωση του αγίου Ιερωνύμου επήλθε ψυχρότητα μεταξύ των αγίων Χρυσοστόμου και Ιερωνύμου από παρεξήγηση και παραπληροφόρηση περισσότερο όπως φαίνεται κι απ τη βιογραφία του αγίου Ιερωνύμου ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΠΟΣΤΟΛΟΣ ΒΑΡΝΑΒΑΣ.Ίσα-ίσα ο άγιος Επιφάνιος κάθε άλλο ήταν υπέρ της καταδίκης του ιερού Χρυσοστόμου άνευ απολογίας κι αυτό το πε στην Ιεζάβελ-Ευδοξία.Ο Ι.Κ έχει δίκαιο σε πολλά αλλ΄΄α όχι και φασίστας ο άγιος Επιφάνιος!
ΑπάντησηΔιαγραφήΟ Ιερός Χρυσόστομος ύψωσε ανάστημα απέναντι στον Ευτρόπιο, και στο Θεοδόσιο, εναντίον της διεφθαρμένης Ευδοξίας, εναντίον των πλουσίων και αρχόντων υπερασπιζόμενος την Πίστη, τη Δικαιοσύνη, την Ευσέβεια, την Αγία Γραφή, της οποίας είναι από τους μεγαλύτερους ερμηνευτές, προδομένος και από τους συνεπισκόπους του.
ΑπάντησηΔιαγραφήΔεν υπερασπίσθηκε την προσωπικότητά του και τα δικαιώματά του, με στάσεις και εξεγέρσεις κλήρου και λαού, όπως θα μπορούσε, εκοιμήθη εξόριστος και βασανισμένος δοξάζοντας τον Θεό για όλα.
Μια διόρθωση λάθους εκ παραδρομής:η παρεξήγηση από κακή πληροφόρηση που αναφέρεται σε προηγηθέν σχόλιό μου αφορά στους αγίους Επιφάνιο και Χρυσόστομο.Πράγματι ο Χρυσόστομος ψυχράνθηκε με τον Επιφάνιο γιατί δε γνώριζε το διάλογό του με την Ευδοξία
ΑπάντησηΔιαγραφήΜεταφέρουμε, όσα καταγράφει ο καθ. Στ. Παπαδόπουλος, σχετικά με το άγιο Επιφάνιο:
ΑπάντησηΔιαγραφήΤο Μάρτιο του 403, έφτασε στην Κων/πολη ο Επιφάνιος, που αντικανονικά και προσβλητικά αρνήθηκε τις τιμές από τον Χρυσόστομο, την φιλοξενία του και την κοινωνία με αυτόν, έχοντας υιοθετήσει όσα κατηγορούσαν τον Χρυσόστομο στην Κων/πολη οι εχθροί του και ο Αλεξανδρείας Θεόφιλος. Θεωρούσε τον Χρυσόστομο ακόμα και αιρετικό. Τότε ο Χρυσόστομος υποχρεώθηκε να τηρήσει αυστηρή στάση έναντι του Επιφανίου, ο οποίος όμως είχε τώρα την ευκαιρία να διαπιστώσει, από τις εξηγήσεις των «Μακρών αδελφών», ότι δεν ήταν ωριγενιστές. Έτσι, διαπίστωσε, ότι ο αγώνας του πλέον δεν είχε λόγο παρά μόνο τα σχέδια του Θεόφιλου, του οποίου μάλλον υποψιάστηκε ότι έγινε όργανο. Γι’ αυτό σε λίγους μήνες, χωρίς να κοινωνήσει με τον Χρυσόστομο, εγκατέλειψε την Κων/πολη και πέθανε στο ταξίδι, πριν πατήσει την γη της Κύπρου (Παπαδόπουλου Στ. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σελ. 46).
ΙΚ
Κύριε ΙΚ,
ΑπάντησηΔιαγραφήΑντίλογο δεν κάνω εγώ. Εσείς αντιλέγετε κατά της ελευθερίας υπερασπιζόμενος την "ελευθερία δια της κάρτας". Προσπαθείτε να πείσετε τους αναγνώστες σας χρησιμοποιώντας τον περίπλοκο νομικά όρο και ορισμό της "προσωπικότητας", για να καταλήξετε στο ότι δεν αποτελεί δέσμευση της ελευθερίας. Βάζετε μέσα και τα θεολογικά για να δέσει το σιρόπι.
Βεβαίως υπάρχουν πλείστοι δεσμευτικοί όροι της ελευθερίας. Όχι όμως να φθάνουμε στο σημείο να λέμε ότι όποιος δεν θα πάρει την κάρτα είναι τρομοκράτης. Ούτε είναι λογικό χωρίς την κάρτα, να απειλούμαστε και να καταδικαζόμαστε στον δι΄ ασιτίας θάνατο. Αφού δεν θα μπορούμε ούτε δουλειά να έχουμε, ούτε περίθαλψη, ούτε να αγοράζουμε τρόφιμα, ούτε να πωλούμε τα έργα των χειρών μας για να φάμε ένα πιάτο φαΐ.
Σημειώνω ότι ο αντιρρητικός λόγος σας ερείδεται στην εντελώς κακόδοξη και ανορθόδοξη "θεολογία" της σχέσης και του προσώπου. Πράγματα εντελώς άγνωστα από Ορθόδοξη έποψη. Φαίνεται τούτο από αυτά που γράψατε :
"Στην έννοια του προσώπου εισέρχεται και η έννοια της σχέσης Θεού και ανθρώπου. Ο Θεός δίνοντας (εμφυσόντας) στον άνθρωπο το Πνεύμα το Άγιο δημιούργησε μαζί του μια προσωπική σχέση. Και αυτό ήταν που έκανε τον Αδάμ «το πρώτο πρόσωπο» της ανθρώπινης φύσης και την αιτία της υπόστασής του.}
Πού το βρήκατε γραμμένο ότι "ο Θεός δίνοντας (εμφυσόντας) στον άνθρωπο το Πνεύμα το Άγιο δημιούργησε μαζί του μια προσωπική σχέση"; Ποιος το λέει αυτό; Δια του εμφυσήματος "εγένετο ο άνθρωπος εις ψυχής ζώσαν" και ουδόλως εις "ψυχήν σχέσεως". Δικά σας είναι αυτά. Ούτε και λέγει "εγένετο ο άνθρωπος εις πρόσωπον". Το εμφύσημα έγινε στο πρόσωπο του πλασθέντος όχι για να γίνει πρόσωπο, αλλά η εικόνα και το ομοίωμα να γίνουν εις "ψυχήν ζώσαν". Ούτε το εμφύσημα είναι πρόσωπο, κατ΄ άνθρωπον λέγω, ούτε η ψυχή είναι πρόσωπο. Πρόσωπο είναι το όλο δημιούργημα της ζώσας ψυχής και σώματος στον άνθρωπο κι εδώ έρχεται ο λόγος του αγ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου που αναφερθήκατε :«άνθρωπος γαρ εστίν, ουχ όστις απλώς χείρας και πόδας έχει ανθρώπου, ουδ’ όστις εστι λογικός μόνον, αλλ’ όστις ευσέβειαν και αρετήν μετά παρρησίας ασκεί».
Γράφετε ακόμη ότι "έτσι, το πρόσωπο υπάρχει από της συλλήψεως". Δεν μου φαίνεται ότι είναι ακριβώς όπως το λέτε. Εξ άκρας συλλήψεως δημιουργείται η ενιαία ψυχοσωματική οντότης άνθρωπος και όχι το πρόσωπο. Αν υπάρχει η θεολογική διατύπωση "εξ άκρας συλλήψεως το πρόσωπον" να μας το υποδείξετε.
Δεν είμαστε πρόσωπα κύριε ΙΚ, "όνομα έχεις ότι ζεις και ει νεκρός". Νεκρά πρόσωπα είμαστε φέροντα όνομα. Μόνο όταν φανερώνουμε το όνομα του Θεού Πατρός, εν Ιησού Χριστώ, δια Πνεύματος Αγίου, γινόμαστε Πρόσωπα. Και αυτό δεν μπορεί να μας το απαγορεύσει η ελευθερία δια της κάρτας.
Σκέψεις στο θέμα που αναφέρονται οι συνομιλητές: Μέγα θέμα και επικίνδυνο! Ας μη σκαλίζουμε πληγές, είχε συμβεί ολόκληρη συκοφάντηση για λεκτικές διατυπώσεις που παρεξηγήθηκαν, ενώ τα ίδια έλεγαν! σε εκλεκτούς χριστιανούς, ας μην επαναφέρουμε το θέμα, διότι είναι καθαρά θέμα διατύπωσης, μερικές φορές στην Αγ.Γραφή ψυχή = ζωή, με την έννοια αυτή ψυχή έχουν και τα ζώα, αλλά η λέξη ψυχή σημαίνει και ψυχή αθάνατη την οποία έχουν οι άνθρωποι και ταυτίζεται με την προσωπικότητά τους, την οποία ως "ψυχήν ζώσαν" ενεφύσησε ο Θεός ως πνεύμα άγιον στον προπτωτικό Αδάμ. Καλά τα λέει ο Καρδάσης. Επειτα; ορθώς σκέπτεται και ο Χριστοδουλίδης διότι ο μεταπτωτικός το απεποιήθη, είναι όμως δυνάμει, πρόσωπο με την ανωτέρω έννοια της πληρώσεως του Αγ. Πνεύματος αλλά δια της πίστεως και της χάριτος θεούται, γίνεται μέτοχος και πληρούται δια της πεντηκοστής και δια της θείας κοινωνίας και συμμετοχής στην Εκκλησία (οπου είναι δύο και τρεις συνηγμένοι) τον Παράκλητον, το Άγιον Πνεύμα.
ΑπάντησηΔιαγραφήΜακάρι κι εμείς να είμαστε πρόσωπα και προσωπικότητες. Πρόσωπα όμως είμαστε; ή προσωπεία;
Να πέσουν οι μάσκες!
Βλέπω τον εαυτό μου στον καθρέπτη, βλέπω ένα προσωπείο, έναν υποκριτή, ένα φαρισαίο, που άλλα λέει το στόμα του, άλλα η καρδιά του και άλλα οι πράξεις του.
Ελθέτω η χάρις.
Υ.Γ. Παναή ελάτε όλοι μαζί, δεν έχουμε την πολυτέλεια διαιρέσεων, σας βλέπω να ειρωνεύεστε εκλεκτούς κληρικούς, αστέρια Ορθοδοξίας.
Ο Ιερός Χρυσόστομος εδιώχθη από επισκόπους, πλην των κοσμικών αρχών ,όπως ο νυν διωκόμενος από επισκόπους, αναπολόγητος π.Νικόδημος, και οι άλλοι επίσκοποι.
ΑπάντησηΔιαγραφήΑν ο Χρυσόστομος ύψωσε σθεναρό ανάστημα στην εξουσία κοσμική και εκκλησιαστική δεν το έκανε για το πρόσωπό του του αλλα για τα δικαιώματα του Θεού, της αλήθειας, της εκκλησιαστικής τάξεως και τυπικής Κανονικής νομιμότητος. Όπως πράττει νυν ο π.Νικόδημος, όπως έπραξε ο π.Λεωνίδας. Όπως πράττουμε και εμείς οι ανάξιοι, όταν εκφράζουμε άποψη για την κάρτα, τα μπαρκοόυν, τα 666αρια, συμφωνούντες με τον κ.Οδυσσέα και τον κ.Καρδάση, το κάνουμε όχι για τον εαυτό μας, τα ατομικά δικαιώματά μας, ούτε μας πληρώνει η "νέα τάξη" (πόσο "νέα", ανέκαθεν υπήρχαν παγκόσμιοι κυρίαρχοι). Το κάνουμε για την υπεράσπιση της ταξεως, της αγ.Γραφής και των Αγ.πατέρων και της αλήθειας. Αναρτήθηκαν και τα σχετικα προσφάτως λεγόμενα του π.Πορφυρίου για το θέμα ,και του π.Δανιήλ Κατουνακιώτη από το 1925.
Καλείται ο μονίμως αντιλέγων και ποτέ λέγων να δημοσιεύσει εμπεριστατωμένο άρθρο του σχετικό με την έννοια του προσώπου και της σχέσης Θεού και ανθρώπου σε αντιθετική βάση σε όσα κατετέθηκν σχετικά.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΚ
Αμάν πια τα περισπούδαστα σχόλια του ΙΚ!
ΑπάντησηΔιαγραφήΕάν σας κουράζουν τα περισπούδαστα σχόλια, και βέβαια σας κουράζουν, αφού βαριόσαστε προφανώς να διαβάζετε, μην τα διαβάζετε, προσπεράστε τα, μιας και φέρουν τη σχετική ένδειξη ΙΚ, ενώ εσείς περιχαρακώνεστε πίσω από την ανωνυμία και με περισσή ευκολία κοροϊδεύετε, που είναι και το μόνο που μπορείτε να προσφέρετε.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΚ
Γιατί και εσύ ανώνυμος δεν είσαι ΙΚ;
ΑπάντησηΔιαγραφήΦίλος του Επιβλέποντα
Κύριε ΙΚ,
ΑπάντησηΔιαγραφήΕπειδή πρέπει να καταστεί σαφές ποιός αντιλέγει και ποιος λέγει, μήπως θα πρέπει να γίνετε σαφέστερος με αυτό που γράψατε και λόγω της πληθωρικής γραφής σας μου διέφυγε. Εξηγήστε μας λοιπόν αυτό:
"Σύμφωνα λοιπόν με την Πατερική Θεολογία, εφ’ όσον άνθρωπος είναι μόνον όποιος λαμβάνει μέσα του το Άγιο Πνεύμα και ο Αδάμ ήταν ο πρώτος που έλαβε το Άγιο Πνεύμα, άρα ο Αδάμ ήταν ο πρώτος άνθρωπος."
Και παρακάτω, αφού εμπλέκετε σχέση και πρόσωπο, λέτε :
"Σύμφωνα λοιπόν με τα ανωτέρω (...)το πρώτο ανθρώπινο πρόσωπο και ο πρώτος άνθρωπος με τη θεολογική έννοια των όρων αυτών είναι ο Αδάμ. Είναι αυτός στον οποίον έδωσε ο Θεός για πρώτη φορά το Άγιο Πνεύμα και δημιούργησε μαζί του προσωπική σχέση. Έτσι, ο Αδάμ καθίσταται ο πρώτος που έγινε αληθινός άνθρωπος και πρόσωπο"
Δώστε μας την εξήγηση διότι,
Μας λέτε ότι ο Αδάμ ΕΛΑΒΕ το Άγιο Πνεύμα, άρα ο Αδάμ ήταν ο πρώτος άνθρωπος, και άρα, γράφω εγώ, το Άγιον Πνεύμα εκτίσθη με τον κτιστό άνθρωπο!
Αν η Πατερική Θεολογία και οι άγιοι πατέρες συμφωνούν μαζί σας, τότε δυο πράγματα συμβαίνουν: Ή ότι πλανήθηκαν κι εσείς τους διορθώνετε ή ότι εκείνοι δεν πλανήθηκαν, αφού ποτέ δεν υποστήριξαν αυτή την κακοδοξία, που ερχόσαστε σήμερα να μας ανακοινώσετε, για να ξέρουμε πότε προσβάλεται και πότε δεν προσβάλεται η προσωπικότητα. Την οποία και προσβάλατε επικαλούμενος κατά διαστροφικό τρόπο την Πατερική Θεολογία.
Ενέργεια (τη ενεργεία) του Αγίου Πνεύματος έκανε τον κτιστό άνθρωπο "εις ψυχήν ζώσαν" και όχι αυτό τούτο το Άγιον Πνεύμα. Δεν ΕΛΑΒΕ το Άγιον Πνεύμα ο Αδάμ, αλλά ενέργεια του Αγίου Πνεύματος την οποία απώλεσε με την παράβαση της εντολής.
Ποιός σου είπε ότι είμαι ανώνυμος;
ΑπάντησηΔιαγραφήΤα στοιχεία μου έχουν δοθεί στο μπλοκ.
Τα δικά σου φίλε του..... έχουν δοθεί;
ΙΚ
ΙΚ
ΑπάντησηΔιαγραφή"Είναι αυτός στον οποίον έδωσε ο Θεός για πρώτη φορά το Άγιο Πνεύμα"
Κυπριανός
Ούτε και ΕΔΩΣΕ ο άγιος Θεός στον Αδάμ το Άγιον Πνεύμα.
(Συμπληρωματικό των ανωτέρω που κατατέθηκαν)
Προς τον μόνιμο αντιρρησία:
ΑπάντησηΔιαγραφήΑ/
Υπάρχει μια σοβαρή παρανόηση από πολλούς πιστούς στο θέμα της δημιουργίας του Αδάμ. Επειδή δεν γίνεται κατανοητή η θεολογική έννοια των λέξεων «άνθρωπος» και «πρόσωπο», άλλοι εμμένουν σε παρερμηνείες της Γένεσης και άλλοι απορρίπτουν την ιστορία του Αδάμ ως παραμύθι.
Λέγει η Γραφή: «και έπλασεν ο Θεός τον άνθρωπον, χουν από της γης. Και ενεφύσησεν εις το πρόσωπον αυτού πνοήν ζωής, και εγένετο ο άνθρωπος εις ψυχήν ζώσαν» (Γέν. 2. 7). Κατά το εδάφιο, ποιόν έπλασε ο Θεός από το χώμα; «τον άνθρωπο». Και σε ποιόν ενεφύσησε πνοή ζωής; «στον άνθρωπο». Και ποιος «εγένετο εις ψυχήν ζώσαν»; «ο άνθρωπος». Παρατηρούμε ότι ο χαρακτηρισμός «άνθρωπος» υπάρχει και πριν από το εμφύσημα του Θεού.
Τι είναι αυτό το εμφύσημα; Λέγει ο Μ. Βασίλειος: «ενεφύσησε γαρ εις το πρόσωπον αυτού, τουτέστι μοίραν τινά της αυτού Χάριτος εναπέθετο τω ανθρώπω, ίνα τω ομοίως επιγινώσκη το όμοιον» (PG 29. 449B). Δηλ. εμφύσησε στον άνθρωπο το Άγιο Πνεύμα, ώστε αυτός να μπορέσει να έχει γνώση του Θεού. Με την απόκτηση του Άγίου Πνεύματος η ψυχή του ανθρώπου από νεκρή έγινε ζωντανή. Δεν έχουμε λοιπόν εδώ ούτε απλή ανάσα, ούτε βιολογικό ζωντάνεμα, αλλά έχουμε το Πνεύμα το άγιο που δόθηκε και τον έκανε «ψυχή ζώσα» πνευματικά, ανεβάζοντάς τον από το «κατ’ εικόνα» στο «καθ’ ομοίωση». Έτσι δεν υπάρχει καμία αντίφαση της Αγίας Γραφής και της Επιστήμης, που μας αναφέρει για παλαιοντολογικά ευρήματα πολιτισμών, πριν από την εποχή του Αδάμ.
Το ότι το εμφύσημα αυτό δεν είναι η ψυχή, αλλά η ζωογόνος ενέργεια της Χάριτος του Θεού διδάσκουν και άλλοι Πατέρες. Ο Διόδωρος Ταρσού παρατηρεί: «υπέβαλον ένιοι κακώς το εμφύσημα του Θεού γεγενήσθαι ψυχήν την αθάνατον» (Αποσπάσματα εκ Σειρών εις την Γένεσιν, PG 33. 1565ΑΒ). Το θείο «εμφύσημα» προς τον άνθρωπο δεν αποτελεί, κατά τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, την ψυχή του ανθρώπου αλλά την άκτιστη χάρη και ενέργεια του Θεού, η οποία παρέχεται στην ανθρώπινη φύση για την τελείωσή της (Θησαυροί, 34, PG 75. 584CD). Κατά τον ίδιο τρόπο ερμηνεύεται και από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά, στη διδασκαλία του οποίου υποδηλώνει «το αείζωον….. και κεχαριτωμένον θείως» (Αποδεικτικός, 2,8). Συναφώς και ο άγιος Ιω. Δαμασκηνός τονίζει: «εκ γης μεν το σώμα διαπλάσας, ψυχήν δε λογικήν και νοεράν δια του οικείου εμφυσήματος δους αυτώ».
ΙΚ
Β/
ΑπάντησηΔιαγραφήΗ ενέργεια αυτή του Θεού δια του πνεύματός του, που δεν υπαινίσσεται βεβαίως μετάδοση της θείας ουσίας, διαφοροποιεί ουσιαστικά τον άνθρωπο από τα ζώα. Αυτά, αν και πλάσθηκαν, όπως και εκείνος «εκ της γης» και αποτελούν «ψυχάς ζώσας» κατά την βιβλική μαρτυρία: «και έπλασεν ο Θεός έτι εκ της γης πάντα τα θηρία του αγρού και πάντα τα πετεινά του ουρανού και ήγαγεν αυτά προς τον Αδάμ, ιδείν τι καλέσει αυτά. και παν ό εάν εκάλεσεν αυτό Αδάμ ψυχήν ζώσαν, τούτο όνομα αυτώ» (Γέν. 2. 19). Τα ζώα εντούτοις στερούνται της θείας πνοής, που εμφυσά στον άνθρωπο για να τον καταστήσει πνευματικό ον και ως εκ τούτου υπέρτερο και κυρίαρχό τους.
Ο απόστολος Παύλος διακρίνει τους ανθρώπους (τους έχοντας βέβαια σώμα και ψυχή) σε ψυχικούς και πνευματικούς. Λέγει χαρακτηριστικά: «ψυχικός δε άνθρωπος ου δέχεται τα του Πνεύματος του Θεού. μωρία γαρ αυτώ εστι, και ου δύναται γνώναι, ότι πνευματικώς ανακρίνεται. ο δε πνευματικός ανακρίνει μεν πάντα, αυτός δε υπ’ ουδενός ανακρίνεται» (Κορ. Α΄ 2. 14-15). Δηλαδή, «όποιος όμως δεν έχει το Πνεύμα, δεν παραδέχεται τα δώρα που φανερώνει το Πνεύμα του Θεού, αφού για κείνον όλα αυτά είναι μωρία και δεν μπορεί να τα καταλάβει, γιατί αυτά τα πράγματα κατανοούνται μόνο με τη βοήθεια του Πνεύματος. Αντίθετα, ο άνθρωπος που έχει το Πνεύμα όλα τα καταλαβαίνει. Αυτόν όμως κανείς από κείνους που δεν έχουν το Πνεύμα δεν είναι σε θέση να τον καταλάβει». Ποιος είναι εδώ ο «ψυχικός» άνθρωπος; Είναι ο κοσμικός άνθρωπος, ο άνθρωπος του οποίου η ψυχή είναι νεκρή ως προς τον Θεό, είναι ο άνθρωπος ο οποίος δεν έχει το Άγιο Πνεύμα, ο οποίος δεν έχει την πνοή της ζωής και του οποίου η ψυχή δεν είναι «ψυχή ζώσα». Αντίθετα, ο πνευματικός άνθρωπος είναι ο φωτισμένος άνθρωπος, είναι ο άνθρωπος που έχει το Άγιο Πνεύμα στην ψυχή του, είναι ο άνθρωπος που έχει την πνοή ζωής, του οποίου η ψυχή είναι «ψυχή ζώσα». Στην πρώτη περίπτωση ανήκει ο Αδάμ μετά την πτώση, όταν απώλεσε την πνοή ζωής, ενώ ο δεύτερος είναι ο Αδάμ προ της πτώσεως, όταν κατείχε το Πνεύμα το Άγιο.
Είναι αδύνατο ν’ αναφερθείς στην ουσία αυτή καθ’ εαυτή χωρίς τα συγκεκριμένα πρόσωπα, δηλ. δεν υπάρχει πρώτα αυτή η γενική ανθρωπότητα. Γίνεται πολλές φορές λόγος και σήμερα ιδιαιτέρως για την ανθρωπότητα. Η ανθρωπότητα είναι οι συγκεκριμένοι άνθρωποι. Και όλα αυτά βγαίνουν από το δόγμα της Αγίας Τριάδας. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, οι επιπτώσεις στην ανθρωπολογία είναι τεράστιες. Εφ’ όσον δεν υπάρχει γυμνή ουσία και δεν μπορούμε συνεπώς να προϋποθέσουμε σαν αρχή του ανθρωπίνου γένους την ανθρώπινη ουσία ή τον ιδεώδη άνθρωπο του Πλάτωνα ή τη φύση, το είδος του Αριστοτέλη, τότε ποια είναι η αρχή και η αιτία, δηλ. αυτό που κάνει τον άνθρωπο ένα, αν δεν είναι η ουσία του;
ΙΚ
Γ/
ΑπάντησηΔιαγραφήΤο θέμα συζητείται και σε μια επιστολή του Μ. Βασιλείου προς τον Αμφιλόχιο. Σ’ αυτήν αναλύεται όλο αυτό το πρόβλημα και ο Μ. Βασίλειος συμφωνεί στο ότι δεν υπάρχει ποτέ ουσία γυμνή ανθρώπινη ως αρχή του ανθρώπου. Το πρωταρχικό λοιπόν οντολογικό κατηγόρημα του ανθρώπου δεν είναι η ουσία του. Αλλά πρέπει να είναι οπωσδήποτε ένα συγκεκριμένο ον και αυτό είναι ο Αδάμ. Δηλαδή, ενώ οι αρχαίοι Έλληνες έλεγαν ότι έλκουμε τη καταγωγή μας, την ύπαρξή μας, ως επί μέρους όντα, από την κοινή φύση την ανθρώπινη, πρέπει ως Χριστιανοί να πούμε ότι έλκουμε την ύπαρξή μας ο καθένας από ένα πρόσωπο, τον Αδάμ. Η αιτία λοιπόν του «είναι» μας, δεν είναι η φύση μας, αλλά ένα «πρόσωπο».
Έτσι εξηγείται γιατί στη Γένεση ο Θεός λέγει: «Ποιήσωμεν άνθρωπον (εβραϊκά Αδάμ) κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν…..» (Γέν. 1. 26). Γιατί ο Θεός δεν βλέπει την ανθρωπότητα ως μάζα, αλλά ως πρόσωπα. Και επειδή δεν υπάρχει «ουσία γυμνή» κατά την Πατερική Θεολογία, προ της δημιουργίας του ανθρώπου, συνόψισε την ανθρωπότητα στο πρόσωπο του Αδάμ, ως υπόσταση της ανθρώπινης φύσης.
Επομένως η πολύ διαδεδομένη πλάνη, ότι το «εμφύσημα» ήταν δήθεν η ψυχή που δόθηκε σ’ ένα προκατασκευασμένο πήλινο, άψυχο άγαλμα είναι μια κακοδοξία που έχει τις ρίζες της στην Ελληνιστική δυιστική ανθρωπολογία, όπου η ψυχή συνήθως θεωρείται ότι προϋπάρχει του σώματος, αφού νομίζεται από τη φύση της αϊδιος και αθάνατος. Αυτή η χρονική διάσταση σώματος και ψυχής, όπως γενικά κάθε διάσταση σώματος και ψυχής, είναι ειδωλολατρική και απόλυτα αντιχριστιανική (Γρηγόριος Νύσσης PG 44. 229-237).
Όπως οι Απόστολοι δεν ήταν πήλινα αγάλματα, αλλά ζωντανοί και κινούμενοι άνθρωποι, το ίδιο ήταν και ο Αδάμ που έλαβε το εμφύσημα. Αυτή η Χάρη του Αγίου Πνεύματος που χάθηκε από τον Αδάμ με την παρακοή, την ξαναδίνει ο Κύριος στους Αποστόλους. Δεν έδωσε ο Κύριος στους Αποστόλους ψυχή. Ψυχή είχαν, όπως είχε και ο Αδάμ. Κάτι άλλο τους έδωσε που έκανε τη ψυχή τους «ψυχή ζώσαν». Όπως και του Αδάμ.
Για την περίπτωση του Αδάμ, που ενώ αρχικά έλαβε τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος και κατόπιν με την παρακοή την έχασε, ισχύει απόλυτα το καταγραφέν από τον άγιο Μακάριο τον Αιγύπτιο στις Πνευματικές Ομιλίες του: «Αυτοί που γεύτηκαν τη χάρη του Θεού και είναι μέτοχοι του αγίου Πνεύματος, αν δεν εξασφαλίσουν τους εαυτούς τους, καταστρέφονται και γίνονται χειρότεροι από ό,τι ήταν πριν, τότε που ήταν κοσμικοί. Και αυτό συμβαίνει όχι επειδή ο Θεός δεν είναι σταθερός ή είναι αδύναμος ή ότι σβήνει το άγιο Πνεύμα, αλλ’ επειδή οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν παραμένουν στη χάρη του Θεού» (Ομιλία ΙΕ΄). Αυτό είναι το κατάντημα του κάθε Αδάμ, όπως ήταν και του πρώτου Αδάμ. Γι’ αυτή την περίπτωση ο Παύλος γράφει στους Γαλάτες: «Τη ελευθερία ουν, η Χριστός ημάς ηλευθέρωσε, στήκετε, και μη πάλιν ζυγώ δουλείας ενέχεσθε» (5. 1).
Δεν είμαστε εικόνες Θεού επειδή δεχθήκαμε το εμφύσημα (δηλ. το Πνεύμα το Άγιο), αλλά δεχθήκαμε το εμφύσημα επειδή είμαστε εικόνες Θεού. Είμαστε από κατασκευής μας λαμπάδες που θα ανάψουν οπωσδήποτε, αν θελήσουμε να τις φέρουμε σ’ επαφή με τη Φλόγα, το Ανέσπερο Φως και, έτσι και ανάψουν, να μη σβύσουν ποτέ πια, αν τις φυλάξουμε από τις βίαιες πνοές του κόσμου. «Το Πνεύμα μη σβέννυτε» (Θεσ. Α’ 5.19).
ΙΚ
Κύριε ΙΚ,
ΑπάντησηΔιαγραφήΧρειάστηκε να γράψετε αντιλέγοντας κατεβατά ολόκληρα, και αυτά κακόδοξα, για να μας πείτε : "Η αιτία λοιπόν του «είναι» μας, δεν είναι η φύση μας, αλλά ένα «πρόσωπο»".
Ο άγιος Τριαδικός Θεός δεν εποίησεν πρόσωπο. Το γράψατε, αλλά λέτε πάλι τα κακόδοξα δικά σας : Αυτά που σας δίδαξε το "Πρόσωπο και ο Έρως" και άλλοι όμοιοι.
"Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ εικόνα ημετέραν και καθ΄ ομοίωσιν"
Άνθρωπον εποίησε ο Θεός και όχι πρόσωπο. Γι΄ αυτό και ο Κύριος αποκαλεί εαυτόν "υιόν ανθρώπου". Να αρχίσω να γράφω ανατρέποντας μια προς μια τις κακοδοξίες σας δεν έχει νόημα. Η αλλότρια "θεολογία" του προσώπου και της σχέσης θα απαιτούσε ιδιαίτερη πνευματική καταπόνηση. Την έχουν καταθέσει οι άγιοι εκκλησιαστικοί πατέρες και δεν είναι αυτός εδώ ο τόπος (σχόλια) για να την επαναφέρω προς γνώσιν του αναγνώστη.
Εν πάση περιπτώσει διεφάνη ποιός είναι ο λέγων και ποιος ο αντιλέγων.
Βεβαίως διεφάνη ποιός είναι ο λέγων και ποιός ο αντιλέγων:
ΑπάντησηΔιαγραφήΟ λέγων είναι το πρόσωπο του ανθρώπου και ο αντιλέγων η ουσία του ανθρώπου.
Και ως γνωστόν η ουσία δεν γεννά, το πρόσωπο γεννά.
ΙΚ
Κύριε ΙΚ,
ΑπάντησηΔιαγραφήΕξακολουθείτε να επιμένετε:
"Βεβαίως διεφάνη ποιός είναι ο λέγων και ποιός ο αντιλέγων: Ο λέγων είναι το πρόσωπο του ανθρώπου και ο αντιλέγων η ουσία του ανθρώπου. Και ως γνωστόν η ουσία δεν γεννά, το πρόσωπο γεννά". Φυσικά ο αντιλέγων, δηλαδή ο γράφων, δεν διεκδίκεί την ουσία του ανθρώπου. Ο κύριος ΙΚ διεκδικεί το πρόσωπο, αμύνεται του προσώπου, και σε μένα παραδίδει την ουσία. Συμπεραινούμε ότι η ουσία αναιρεί - διότι δεν γεννά και αντιλέγει - το πρόσωπο.
Παρακάμψατε κύριε ΙΚ τις θεολογικές σας κακοδοξίες (: Ο Θεός έδωσε το Άγιον Πνεύμα στον Αδάμ, ο Αδάμ έλαβε Άγιον Πνεύμα) και καταφεύγετε τώρα στη φιλοσοφία (: η ουσία δεν γεννά, το πρόσωπο γεννά) για να ολισθήσετε σε μεγαλύτερα ατοπήματα. Δεν θα σας ακολουθήσω. Θα σας πω αυτά που λέει η Θεολογία.
Ο άναρχος ένας Θεός πατήρ και παντοκράτωρ, ποιεί πάντα τα ορατά και τα αόρατα.
Γεννά ο ένας Θεός προ πάντων των αιώνων Κύριον Ιησούν Χριστόν, Υιόν σαρκωθέντα και ενανθρωπήσαντα δια Πνεύματος Αγίου και Μαρίας της Παρθένου και,
Εκπορεύει ο ένας Θεός το Πνέυμα το Άγιον, κύριον και ζωοποιόν.
Ο ένας Θεός, η άκτιστος θεία ουσία της θεότητας ποιεί, γεννά και εκπορεύει.
Αν δεν ποιούσε, οι ουρανοί δεν θα διηγούντο δόξαν Θεού.
Αν δεν γεννούσε, οι άνθρωποι θα ήσαν εξ αιμάτων, εκ θελήματος σαρκός και εκ θελήματος ανδρός.
Αν δεν εκπόρευε, φωνήν πνεύματος θα ακούγαμε, αλλά δεν θα γνωρίζαμε πόθεν έρχεται, ούτε και πού υπάγει.
Το άναρχο του Πατρός, το γεννητόν του Υιού και το εκπορευτόν του αγίου Πνεύματος, δεν στερούνται της θείας ουσίας, ούτε και είναι διάφορος η ουσία του ανάρχου, από την ουσία του γεννητού και την ουσία του εκπορευτού.
<>, τούτο είναι το θεμέλιον όλων των Οικουμενικών Συνόδων. Και όπως γράφει ο + π. Ρωμανίδης :
"Οι θεούμενοι μας έδωσαν από την εμπειρίαν της θεώσεώς τους την διάκρισιν μεταξύ των εν τη Αγία Τριάδι κοινών και ακοινωνήτων και το αξιώμα ότι <>. Δια τούτο, <>. Εντός των πλαισίων των αξιωμάτων αυτών αποκλείονται αι πλάναι και αι αιρέσεις της μεταφυσικο-οντολογίας, της πνευματολογίας και του προσωπισμού (περσοναλισμού)."
Για να το απλουστέψουμε, η φιλοσοφία μπορεί να θέτει το αξίωμα : Η ουσία προηγείται της υπόστασης, διότι δεν γεννά - γεννά η υπόσταση -, αλλά η Θεολογία το απορρίπτει. Άμα ουσία, άμα και υπόστασις. Ας θυμόμαστε λοιπόν ότι "ουδεμία ομοιότης υπάρχει μεταξύ του Θεού και των δημιουργημάτων Του" και καλό θα ήταν κύριε ΙΚ, να αφήσετε τον προσωπισμό και τις μεταφυσικές, οντολογικές και πνευματολογικές κακοδοξίες.
Παραλείφθηκαν για άγνωστο λόγο τα εντός αγκυλών (< >). Σημειώνω :
ΑπάντησηΔιαγραφή1) <>, τούτο είναι το θεμέλιο και η παράλειψη :
1α) "άπαν, ό θεωρείται και λέγεται εν τη παναγία και ομοφυεί και ομοουσίω Τριάδι, ή κοινόν εστι πάντων, ή ενός και μόνου των τριών", τούτο είναι το θεμέλιο κλπ.
==============
2) ...την διάκρισιν μεταξύ των εν τη Αγία Τριάδι κοινών και ακοινωνήτων και το αξιώμα ότι <> και η παράλειψη :
2α)...την διάκρισιν μεταξύ των εν τη Αγία Τριάδι κοινών και ακοινωνήτων και το αξιώμα ότι "ουδεμία ομοιότης υπάρχει μεταξύ των κτισμάτων και της ακτίστου δόξης του Θεού"
==============
3) Δια τούτο, <> και η παράλειψη :
3α) Δια τούτο,"Θεόν φράσαι αδύνατον και νοήσαι αδυνατώτερον"
============
Τα ανωτέρω από το "Παράρτημα" της "Δογματικής και Συμβολικής Θεολογίας της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας" του π. Ιωάννου Ρωμανίδη (+)
Αυτά που λέτε εσείς, τα έλεγε η Θεολογία μέχρι την Β΄ Οικουμενική (τα λένε και τώρα οι Παπικοί), αλλά με την επέμβαση των Καππαδοκών Πατέρων, οι οποίοι δογμάτισαν, ότι η ουσία δεν ειναι καρπογόνος, αλλά το πρόσωπο είναι καρπογόνο, άλλαξαν, γι' αυτό και διόρθωσαν τον όρο της Α΄ Οικουμενικής, που έλεγε ότι η ουσία είναι καρπογόνος:
ΑπάντησηΔιαγραφήΌρος Α΄ Οικουμενικής:
"Και εις ένα Κύριον Ιησούν Χριστόν τον Υιόν του Θεού, γεννηθέντα εκ του Πατρός μονογενή, τουτέστιν εκ της ουσίας του Πατρός, Θεόν εκ Θεού, φως εκ φωτός, Θεόν αληθινόν εκ Θεού αληθινού, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοούσιον τω Πατρί, δι ου τα πάντα εγένετο, τα εν τω ουρανώ και τα εν τη γη".
Όπου λέγει, ότι ο Υιός γεννήθηκε από την ουσία του Πατρός.
Όρος Β΄ Οικουμενικής:
"Και εις ένα Κύριον Ιησούν Χριστόν τον Υιόν του Θεού τον μονογενή, τον εκ του Πατρός γεννηθέντα προ πάντων των αιώνων. Φως εκ φωτός Θεόν αληθινόν εκ Θεού αληθινού, γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοούσιον τω Πατρί, δι’ ου τα πάντα εγένετο".
Που πήγε, ότι ο Υιός γεννήθηκε από την ουσία του Πατρός; Προφανώς απαλείφθηκε, γιατί ήταν λάθος και το λάθος το διόρθωσαν οι Καππαδόκες Πατέρες, όπου δογμάτισαν, ότι η Ουσία δεν γεννά, αλλά το Πρόσωπο γεννά.
Οι Παπικοί διατήρησαν αυτό το λάθος, ότι η Ουσία γεννά και εξ αυτού δικαιολόγησαν την εκπόρευση του αγίου Πνεύματος και από τον Υιό.
Αυτά τα λέγει η Πατερική Θεολογία και ο π. Ι. Ρωμανίδης και όχι εμείς.
ΙΚ
"Μέσα από την Αρειανική έριδα βγήκαν ωρισμένα καλούπια του χαρακτήρος της ορολογίας που χρησιμοποίησαν οι τότε Πατέρες, τα οποία και χρησιμοποιούνται από όλους τους Πατέρες της Εκκλησίας μετά την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο. Πριν από αυτήν υπάρχει μιά ασάφεια στην ορολογία των Πατέρων επάνω στα θέματα αυτά. Μετά όμως την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο υπάρχει κάποια διασάφησις, όχι όμως πλήρης. Η τελική διασάφησις στην ορολογία έγινε στη Β΄ Οικουμενική Σύνοδο, όταν εισήχθη πλέον η διάκρισις μεταξύ ουσίας και υποστάσεως. Πριν από αυτήν οι μόνοι που υπεστήριζαν σαφώς τη διάκριση μεταξύ της ουσίας και της υποστάσεως ήταν οι Καππαδόκες Πατέρες της Εκκλησίας (Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος Νύσσης κλπ), ενώ στους υπόλοιπους Πατέρες υπήρχε ασάφεια επάνω στο θέμα αυτό".
ΑπάντησηΔιαγραφή(π. Ι. Ρωμανίδη: Πατερική Θεολογία, σελ. 297).
ΙΚ
Γέννηση του Υιού εκ του προσώπου του Πατρός:
ΑπάντησηΔιαγραφή"Επί δε της Αγίας Τριάδος ουχ ούτως. Έν γαρ πρόσωπον και το αυτό του Πατρός εξ ούπερ ο Υιός γεννάται και το Πνεύμα το 'Αγιον εκπορεύεται. Διο δη και κυρίως τον ένα αίτιον μετά των αυτού αιτιατών ένα Θεόν φαμεν τεθαρρηκότως, επειδή και συνυπάρχει αυτοίς"
(αγίου Γρηγορίου Νύσσης: Πως τρια πρόσωπα λέγοντες εν τη θεότητι ου φαμέν τρεις θεούς. Προς Έλληνας εκ των κοινών εννοιών PG 45. 180C).
IK
Θα είχε δίκαιο να ισχυριστεί ο κύριος ΙΚ ή άλλος, ότι το φιλοσοφικό αξίωμα "η ουσία προηγείται της υπόστασης" είναι λάθος. Διότι, σύμφωνα με το "εν αρχή ην ο Λόγος" και δοθέντος ότι ο Λόγος είναι το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος, το σωστό θα ήταν : Η υπόσταση προηγείται της ουσίας.
ΑπάντησηΔιαγραφήΌταν όμως ο Ευαγγελιστής Ιωάννης έγραφε το "εν αρχή ην ο Λόγος" δεν είχε τεθεί ζήτημα, ούτε και είχε υπόψη του, ότι θα προέκυπτε ανάγκη διασάφισης των όρων φύση ή ουσία και πρόσωπο ή υπόσταση.
Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δεν κάνει φιλοσοφία. Θεολογεί και η θεολογία είναι το επέκεινα της φιλοσοφίας. Η διάκριση φύσης(ουσία) και υπόστασης (πρόσωπο), η οποία κατέστη αναγκαία αργότερα όταν τέθηκε το ζήτημα της κτιστής ή ακτίστου φύσεως του Κυρίου (ομοιούσιον ή ομοούσιον) ήταν κατά βάση η φιλοσοφική διένεξη αν η ουσία προηγείται της υπόστασης ή συμβαίνει το αντίθετο : η υπόσταση προηγείται της ουσίας.
Αλλά το "Εν αρχή ήν ο Λόγος" δεν έρχεται σε αντίθεση με το "Εν αρχή εποίησε ο Θεός". Και σαφέστατα δεν το ακυρώνει. Δεν θέτει ζήτημα φιλοσοφικής αρχής τύπου τί προηγείται και τι έπεται. Με τις πεπεραμένες γνώσεις και ικανότητες που έχουμε αναφερόμενοι στον άγιο τριαδικό Θεό, και όχι γενικά σε Θεό, δεν πρέπει να λησμονούμε ποτέ ότι αναφερόμαστε σε άναρχο, υπερούσιο και υπέρλογο Θεό. Άλλωστε και το Σύμβολο της Νικαίας προτάσει τον Θεό, επεξηγώντας το με το "πατέρα παντοκράτορα", ο οποίος είναι ποιητής (ποιεί, κατά το εποίησεν) πάντων των ορατών και των αοράτων.
Μού φέρατε κύριε ΙΚ το παράδειγμα της Α΄και Β΄Οικουμενικής και την διόρθωση όπου έγινε, ένθα το "γεννηθέντα εκ του Πατρός μονογενή, τουτέστιν εκ της ουσίας του Πατρός" απαλείφθηκε.
Και δικαίως έγινε "γεννηθέντα προ πάντων των αιώνων" χωρίς να υπολειφθεί όμως και το "γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομοούσιον τω Πατρί".
Αυτό το "γεννηθέντα ... ομοούσιον" δεν σας λέει τίποτα; Βλέπετε πουθενά ή υποψιάζεστε ότι το "γεννηθέντα" και το "ομοούσιον" ακυρώνει και αθετεί το καρπογόνον της θείας ουσίας; Άκτιστος η καρπογόνος ουσία, άκτιστος και η θεία φύσις του Κυρίου.
Η ερμηνεία του μυστηρίου της ενανθρωπήσεως δόθηκε στην Δ΄ Οικουμενική. Μέχρις ενός σημείου μπορούμε να διαπραγματευόμαστε λογικά την υποστατική ένωση των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Κυρίου. Αν όμως το πρόσωπο γεννά, δεν σημαίνει ότι μηδενίζει, εξαφανίζει, υποβιβάζει, την ουσία. Ουσία χωρίς υπόσταση και υπόσταση χωρίς ουσία είναι εντελώς ασυμβίβαστα πράγματα.
Μη διερωτάσθε λοιπόν κύριε ΙΚ, "που πήγε ότι ο Υιός γεννήθηκε από την ουσία του Πατρός;". Η διατύπωση της διόρθωσης είναι σαφής : "Γεννηθέντα, ου ποιηθέντα, ομούσιον τω Πατρί" και τα εξής. Το κτιστό του "γεννηθέντα" το καθιστά άκτιστο το "ομοούσιον". Εσείς όμως, προτάσσοντας την υπόσταση έναντι της ουσίας, γράφοντας μάλιστα ότι η ουσία δεν γεννά, εξαφανίζεται κυριολεκτικά τη φύση και στη θέση της αφήνετε μόνο το πρόσωπο. Μηδενίζοντας όμως τη φύση αφήνετε έκθετο το άγιον Πνεύμα, την υπόσταση του οποίου καλείται να διασώσει το πρόσωπο του πατρός και του υιού. Διότι, βεβαίως, η καρπογόνος ουσία δεν γεννά και δεν μπορεί να εννοήσει το "είδος" της εκπόρευσης - όπως είναι με το "γεννηθέντα".
Όταν φραστικά μόνο διατηρούμε το "ομοούσιον", καταργούμε τον πατέρα προκειμένου να κρατήσουμε στα πόδια της τη "θεολογία" του personalismus (πρόσωπο) και της casual nexus (αιτιώδης σχέση). Πνεύμα δεν υπάρχει, οπότε δεν μένει τίποτα άλλο από τον αποφατισμό (αποφατική θεολογία) που καλείται πλέον να στηρίξει το μηδενισμό της ουσίας - είναι η βάση της σύγχρονης αθεΐας - επί θεωρητικού και πρακτικού επιπέδου.
Αυτά είναι που μυρίζουν παπική "θεολογία", και νομίζω όχι τα δικά μου, καθώς μου καταλογίσατε. Ο personalismus, η casual nexus, ο αποφατισμός, ο μηδενισμός και πολλά άλλα, είναι προϊόντα σύνθεσης της παπικής με την προτεσταντική "θεολογία".
Φυσικό είναι να μην μπορώ να πείσω κάποιον, ο οποίος δεν πείθεται ούτε από τον Γρηγόριο Νύσσης, ούτε και από τον π. Ι. Ρωμανίδη, αλλά έχει τη δική του φιλοσοφική θεώρηση, περί ουσίας και προσώπου.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΚ
Σας έθεσα συγκεκριμένα ερωτήματα κι εσείς προσπαθείτε να υπεκφύγετε καλυπτόμενος πίσω από τον π. Ρωμανίδη και τον Γρηγόριο Νύσσης. Οι κακοδοξίες σας όμως δεν κρύβονται:
ΑπάντησηΔιαγραφή1) Ποιος από αυτούς ισχυρίστηκε ότι ο Αδάμ έλαβε πνεύμα άγιο και ο θεός έδωσε στον Αδάμ το άγιο πνεύμα;
2) Το "γεννηθέντα ... ομοούσιον" καθιστά άκαρπο την ουσία;
3) Η ουσία δεν "γεννά" ; Γεννά μόνο το πρόσωπο;
4) Ποιος πατέρας μιλεί για σχέση του Αδάμ με τον άγιο Θεό;
5) Είπατε πουθενά και δεν το διάβασα ακόμη ότι "άπαν, ό θεωρείται και λέγεται εν τη παναγία και ομοφυεί και ομοουσίω Τριάδι, ή κοινόν εστι πάντων, ή ενός και μόνου των τριών";
6) Αναφέρατε ότι "ουδεμία ομοιότης υπάρχει μεταξύ των κτισμάτων και της ακτίστου δόξης του Θεού", όταν μας θυμίσατε τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης και το "Έν γαρ πρόσωπον και το αυτό του Πατρός εξ ούπερ ο Υιός γεννάται και το Πνεύμα το ΄Αγιον εκπορεύεται";
Αυτό όμως επιγράφεται : "Πως τρια πρόσωπα λέγοντες εν τη θεότητι ου φαμέν τρεις θεούς".
Εσείς ισχυριζόσαστε ότι η υπόστασις (πρόσωπο του πατρός) γεννά. το πρόσωπο του πατρός γεννά το πρόσωπο του υιού και εκπορεύει το πρόσωπο του αγίου πνεύματος (σημ. προφανώς στη θέση του "εκπορεύω" να εννοήσουμε ότι γεννά, αφού η ουσία δεν γεννά, αλλά γεννά η υπόσταση).
7) ΚΑΙ ΤΟΤΕ ΤΗΝ ΥΠΟΣΤΑΣΗ (ΠΡΟΣΩΠΟ) ΤΟΥ ΠΑΤΡΟΣ ΠΟΙΟΣ ΤΗ ΓΕΝΝΑ; ΠΟΙΟ ΤΟ ΚΟΙΝΟ ΜΕΤΑΞΥ ΤΩΝ ΤΡΙΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ;
ΑΝ ΜΟΝΟ Η ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΓΕΝΝΑ, Η ΦΥΣΗ (ΟΥΣΙΑ) ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΕΙΝΑΙ ΠΕΡΙΤΤΗ. ΜΗΠΩΣ ΤΟ ΙΔΙΟ ΚΑΙ Ο ΘΕΟΣ;
Και για να δώσουμε ένα τέλος, ας θυμηθούμε λίγο και τον Άμωμο. Στην περίπτωσή μας ταιριάζει απόλυτα :
"Το τριλαμπές, της μιάς Θεότητος, ευσεβώς υμνήσωμεν βοώντες, Άγιος ει, ο Πατήρ ο άναρχος, ο συνάναρχος Υιός και το Θείον Πνεύμα, φώτισον ημάς, πίστει σοι λατρεύοντας και του αιωνίου πυρός εξάρπασον".
Για να τελειώνουμε επιτέλους:
ΑπάντησηΔιαγραφήΟι Καππαδόκες Πατέρες εισήγαγαν την έννοια της αιτίας μέσα στο είναι του Θεού, δηλ. έθεσαν το ερώτημα: «ποιός είναι ο αίτιος της ύπαρξης του Θεού, για το ότι ο Θεός υπάρχει και για το ότι είναι Θεός και υπάρχει ως Τριάδα». Η απάντηση, που έδωσαν ήταν, ότι ο αίτιος για την ύπαρξη του Θεού είναι το πρόσωπο του Πατέρα και μόνον και δεν είναι ούτε η φύση ή ουσία του, ούτε κανένα από τα άλλα δυο πρόσωπα.
Ο αίτιος λοιπόν της ύπαρξης του Θεού είναι το πρόσωπο του Πατέρα, το πρόσωπο δε του Πατέρα είναι το αίτιο της ύπαρξης του προσώπου του Υιού και του προσώπου του Αγίου Πνεύματος. Ο Πατέρας είναι Θεός με την έννοια, ότι δεν λαμβάνει την ύπαρξή του εξ αιτίας κανενός άλλου. Είναι αυτός ο αίτιος της ύπαρξής του, ενώ για τον Υιό και το Πνεύμα, ισχύει ότι έρχονται σε ύπαρξη εξ αιτίας του Πατέρα και ότι συνεπώς μέσα στο Θεό έχουμε αυτή την αναγωγή σε ένα πρόσωπο, σε μια υπόσταση και επομένως σε ένα ελεύθερο αίτιο και όχι σε μια αναγκαστική προβολή ή προέκταση της μιας ουσίας του Θεού, όπως θεωρούν οι Λατίνοι, η θεολογία των οποίων θεωρεί την ουσία του Θεού ως γενεσιουργό αιτία της ύπαρξής του και όχι το πρόσωπό του.
Στην αρχαία φιλοσοφία, τον πρωταρχικό ρόλο, τον οντολογικό, τον είχε πάντοτε η ουσία, ενώ στους Καππαδόκες πάντοτε το πρόσωπο, το οποίο κάνει την ουσία να υφίσταται ως υπόσταση και αυτό σημαίνει, ότι ο Θεός υπάρχει αφ’ εαυτού του ελεύθερα και όχι υπό τη δέσμευση της ουσίας, δηλ. η ύπαρξή του δεν έχει πρώτη αιτία την ουσία, η οποία έτσι έχει δέσμια την ύπαρξή του. Έτσι, η Αγία Τριάδα είναι πρωταρχική οντολογική έννοια και δεν πρόκειται για κάτι που το προσθέτουμε στο είναι του Θεού. Αλλά είναι αυτό που κάνει το Θεό να υπάρχει. Δηλαδή, χωρίς την Τριάδα, Θεός δεν υπάρχει, διότι ο μόνος τρόπος να υπάρχει είναι αυτός: Ως Τριάδα. Και αυτό οφείλεται στον Πατέρα, σ’ ένα πρόσωπο και όχι σε μια ουσία. Αυτό λοιπόν που κάνει τον Θεό να υπάρχει, είναι το πρόσωπο του Πατέρα. Αυτή ακριβώς την αντίληψη της αρχαίας φιλοσοφίας, ότι η γενεσιουργός αιτία της ύπαρξης του Θεού είναι η ουσία του, μέσω του νεοπλατωνισμού και του Αυγουστίνου πέρασε στη Δύση και διαχώρισε και διαφοροποίησε τη θεολογία της από εκείνη της Ανατολής.
Αν δεν έγιναν κατανοητλά, τότε μια μελέτη των καππαδοκών θα ήταν χρήσιμη.
ΙΚ
ΙΚ : Για να τελειώνουμε επιτέλους
ΑπάντησηΔιαγραφήΚΧ : Το ίδιο έγραψα κι εγώ προηγουμένως,
Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δεν κάνει φιλοσοφία. Θεολογεί και η θεολογία είναι το επέκεινα της φιλοσοφίας. Η διάκριση φύσης(ουσία) και υπόστασης (πρόσωπο), η οποία κατέστη αναγκαία αργότερα όταν τέθηκε το ζήτημα της κτιστής ή ακτίστου φύσεως του Κυρίου (ομοιούσιον ή ομοούσιον) ήταν κατά βάση η φιλοσοφική διένεξη αν η ουσία προηγείται της υπόστασης ή συμβαίνει το αντίθετο : η υπόσταση προηγείται της ουσίας.
Και,
Η ερμηνεία του μυστηρίου της ενανθρωπήσεως δόθηκε στην Δ΄ Οικουμενική. Μέχρις ενός σημείου μπορούμε να διαπραγματευόμαστε λογικά την υποστατική ένωση των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Κυρίου. Αν όμως το πρόσωπο γεννά, δεν σημαίνει ότι μηδενίζει, εξαφανίζει, υποβιβάζει, την ουσία. Ουσία χωρίς υπόσταση και υπόσταση χωρίς ουσία είναι εντελώς ασυμβίβαστα πράγματα.
Και για ΤΕΛΟΣ χρησιμοποιώ τα ίδια σας τα λόγια: Αν δεν έγιναν κατανοητά, τότε μια μελέτη των καππαδοκών θα ήταν χρήσιμη...
... για να διηγηθούμε με νούν Χριστού τις διηγήσεις των αγίων πατέρων, συμπληρώνω. Θέμα αρχής δεν τίθεται :
"Σέ την τρισυπόστατον Μονάδα, Πάτερ, καὶ Υιέ συν τω Πνεύματι, ένα Θεόν ομοούσιον υμνώ, Τριάδα ομοδύναμον καὶ ΑΝΑΡΧΟΝ" (από τον Μεγάλο Κανόνα).
(Σε παρένθεση τα παρακάτω,
"Στην αρχαία φιλοσοφία, τον πρωταρχικό ρόλο, τον οντολογικό, τον είχε πάντοτε η ουσία, ενώ στους Καππαδόκες πάντοτε το πρόσωπο"
Οι Καππαδόκες πατέρες δεν κάνουν φιλοσοφία. Θεολογούν).
Τέλος και τω Θεώ Δόξα, εις ώτα μη ακουόντων.
ΑπάντησηΔιαγραφήΙΚ
Κύριε ΙΚ,
ΑπάντησηΔιαγραφήΕσείς μιλήσατε για ώτα μη ακουόντων.
Και ημείς θα μιλήσουμε για οφθαλμούς μη ορώντων.
"εις κρίμα εγώ εις τον κόσμον τούτον ήλθον, ίνα οι μη βλέποντες βλέπωσι και οι βλέποντες τυφλοί γένωνται"
Άλλο τα μάτια της φιλοσοφίας και άλλο τα μάτια της θεολογίας.
Και λαϊκότερα : Άλλο τα μάτια του λαγού και άλλο της κουκουβάγιας.