Ομολογία

ΠΡΟΣΟΧΗ ΠΡΟΣΟΧΗ ΠΡΟΣΟΧΗ 

Aδελφοι Χριστιανοι, 

οσοι αισθανεσθε και ζειτε μεσα στον κοσμο, σαν μελη της Εκκλησιας του Χριστου.

Χρειαζεστε ενημερωσι και εγκυρη και θετικη πληροφορισι για την Παναιρεσι του Οικουμενισμου που εχει εγκατασταθει μονιμα ΜΕΣΑ στο ΣΩΜΑ της Εκκλησιας.

Οσοι δεν αποτειχισθηκατε απο τους Οικουμενιστες συμπλεετε μαζι τους και συμπνευματιζεσθε μαζι τους. Και δεν το καταλαβαινετε, και δεν το συναισθανεσθε.

Κανενας, ουτε και οι κληρικοι σας, δεν σας λενε τιποτα απολυτως γι αυτην την υπουλη, θεοκαταρατη και καταχθονια Παναιρεσι που κατεκλισε ολους τους χωρους της Εκκλησιας.

Αιτια ειναι ο σκοτισμος και ο μολυσμος που σας διοχετευει η Παναιρεσι με την οποια συμφυρεστε.

Σας καλουμε να μελετατε τα αξιοπροσεκτα κειμενα του πατρος Δημ. Αθανασιου για την ενημερωσι σας και την καταρτισι σας.

Ειναι απαραιτητη η σωστη και η ορθοδοξη διαφωτισι σας.

Ο πατηρ Δημ. Αθανασιου παρακολουθει πολλα χρονια τις κινησεις των Οικουμενιστων και περιγραφει εγκυρα και θαυμασια την διαδρομη της Παναιρεσης του Οικουμενισμου που αυτη τη στιγμη πηδαλιουχειται απο  το ποτε ενδοξο Φαναρι στο οποιο ειναι εγκατεστημενη η Μεγαλυτερη Σφηκοφωλια των Οικουμενιστων που κατευθυνει ολες τις κινησεις και τα συνεδρια και τις συζητησεις των Ορθοδοξων Οικουμενιστων αλλα και των AΛΛΩΝ Οικουμενιστων Φραγκολατινων και Διαμαρτυρομενων.

Βοηθειστε τον εαυτο σας, βοηθειστε την Πιστι σας και την Ψυχη σας που κινδυνευει τον εσχατον κινδυνον.

Ξυπνειστε επιτελους, σκεφτειτε την σωτηρια σας, ο χρονος της ζωης μας είναι πολυς, λιγος ή ελαχιστος, ουδεις το γνωριζει, μην παιζετε με την φωτια της Φρικαλεας Παναιρεσης που είναι διπλα σας, κοντα σας, μεσα στους ναους σας, μεσα στα σπιτια σας.

 ==============================

Η Β’ Βατικάνειος  Σύνοδος και η Ορθοδοξία

Πρωτοπρεσβυτέρου Δημητρίου Αθανασίου (χημικού)

ΜΕΡΟΣ-Β

Γενική θεώρηση  της Συνόδου. Παρατηρήσεις

Η Β  Βατικανή Σύνοδος συγκλήθηκε και πραγματοποιήθηκε σε μία εποχή που ο κόσμος άλλαζε,όταν ανέτελλε η υλοποίηση της παγκόσμιας αποχριστιανικοποιημένης  κοινωνίας.

Συγκλήθηκε ως προσπάθεια τότε του Πάπα προς δημιουργία ενός παγκοσμίου μετώπου εναντίον της κομμουνιστικής αθεΐας.

Η Β  Βατικανή Σύνοδος προέβαλε μία νέα σύγχρονη εικόνα της παπικής «εκκλησίας» στα πλαίσια μιας θεολογικής εκκλησιολογικής ανανεώσεως, η οποία συνδέθηκε με την σύγχρονη τότε πραγματικότητα, όπου η ενότητα δεν θα ήταν πλέον ζήτημα επιστροφής στην μία αληθινή κατ’ αυτούς «εκκλησία» (την παπική), αλλά ζήτημα συμφιλιώσεως των άλλων ομολογιών με τα δόγματα της παπικής «εκκλησίας».

Οι δύο κεντρικοί άξονες που κινήθηκε η Β  Βατικανή Σύνοδος είναι꞉

α) Επανέλαβε και επεκύρωσε το δόγμα του πρωτείου και αλαθήτου του Πάπα, που είχε θεσπισθή ως δόγμα με την Α  Βατικανή Σύνοδο και

β) Εθέσπισε την ανοικτή οικουμενική προσέγγιση όλων των χριστιανικών ομολογιών.

--------------------------------------------------------------

Ένα από τα κύρια θέματα στο Συμβούλιο ήταν δόγμα της εκκλησίας . Συχνά σε αυτό ξεχώριζαν δύο πτυχές: η εσωτερική ζωή της Εκκλησίας και η σχέση της Εκκλησίας με τον έξω κόσμο. Για να είναι ένας επιτυχημένος μάρτυρας στον κόσμο σήμερα, η Εκκλησία πρέπει να ανανεωθεί εκ των έσω.

Το πρώτο έγγραφο που εγκρίθηκε στο Συμβούλιο ήταν Σύνταγμα επί της Θείας Λειτουργίας. Πριν από το συμβούλιο, όλη η Λειτουργία, με ελάχιστες εξαιρέσεις, τελούνταν στα Λατινικά. Αυτό συνεχίστηκε για εκατοντάδες χρόνια. Οι υποστηρικτές της ανανέωσης της Εκκλησίας, με το επιχείρημα ότι οι λαϊκοί δεν καταλαβαίνουν τη γλώσσα στην οποία τελείται η λειτουργία, αποφάσισαν ότι «η Ζωντανή Εκκλησία δεν χρειάζεται νεκρή γλώσσα» και η λειτουργία πρέπει να τελείται στις τοπικές γλώσσες. Οι συντηρητικοί επίσκοποι αντιτάχθηκαν σε αυτό και προέβαλαν τα δικά τους επιχειρήματα. Πίστευαν ότι η ομοιομορφία της λειτουργίας σε όλο τον Καθολικό κόσμο αποτελούσε απόδειξη (ή ακόμα και υπόσχεση) της ενότητας της Εκκλησίας. Οι συντηρητικοί επέστησαν την προσοχή στο γεγονός ότι η χρήση των λατινικών αντιστοιχεί σε μια παράδοση αιώνων και είναι απαραίτητη για την ακριβή μετάδοση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Ως αποτέλεσμα, οι συντηρητικοί βρέθηκαν σε μειοψηφία και εγκρίθηκε η λατρεία στις εθνικές γλώσσες.

Το συμβούλιο ζήτησε επίσης αποκατάσταση της «καθολικής προσευχής» και απλοποίηση της λατρείας .

Αλλά σημαντική πτυχή που εξετάστηκε στο Συμβούλιο, ήταν ο οικουμενισμός Και σχέσεις με εκπροσώπους άλλων θρησκειών.

Έγινε σφοδρή διαμάχη Δήλωση Nostra Aetate , που αφαίρεσε την ευθύνη για τη Σταύρωση του Σωτήρος από τους Εβραίους και καταδίκασε τον αντισημιτισμό.  Η Nostra Αetate δηλώνει ότι η Καθολική Εκκλησία «δεν απορρίπτει τίποτα αληθινό και ιερό» σε άλλες μη χριστιανικές θρησκείες. Επισημάνθηκε ότι «οι Εβραίοι δεν πρέπει να θεωρούνται είτε ως απορριφθέντες από τον Θεό είτε ως καταδικασμένοι.

Ιδιαίτερη θέση δόθηκε στο Ισλάμ. Έχοντας επίγνωση της περίπλοκης ιστορίας της σχέσης της εκκλησίας με τους μουσουλμάνους, το Συμβούλιο κάλεσε «όλους να παραδώσουν το παρελθόν στη λήθη και να αγωνιστούν ειλικρινά για αμοιβαία κατανόηση». Τονίστηκε η ενότητα ολόκληρου του ανθρώπινου γένους και η ανάγκη για «αδελφική» στάση απέναντι σε όλους. Φυσικά, αυτό δεν συνεπαγόταν αδελφοσύνη με τη στενότερη, χριστιανική έννοια: όλοι οι άνθρωποι ονομάζονται «αδέρφια» όχι επειδή δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των θρησκειών τους, αλλά επειδή όλοι είναι δημιουργημένοι κατ' εικόνα Θεού. Όλες αυτές οι δηλώσεις, φυσικά, δεν αρνούνταν τη μοναδικότητα του Χριστιανισμού, αλλά θα έπρεπε να είχαν συμβάλει σε μια πιο ήρεμη και σεβαστή επικοινωνία μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και άλλων θρησκειών.

Σύμφωνα με διάταγμα για τον οικουμενισμό "Unitatis redintegratio" , παντού έξω από τα όρια της Εκκλησίας μπορεί κανείς να ανακαλύψει μια μερική και ημιτελή Αλήθεια . Ωστόσο, ο καθολικός οικουμενισμός δεν συνεπάγεται την κατάργηση των διαθρησκειακών διαφορών φέρνοντας τα δόγματα όλων των Εκκλησιών σε μια ενιαία συμβιβαστική επιλογή. Μια τέτοια ερμηνεία του οικουμενισμού είναι απαράδεκτη, αφού το καθολικό δόγμα το προτείνει όλη η πληρότητα της αλήθειας βρίσκεται μόνο στην Καθολική Εκκλησία . Ο καθολικός οικουμενισμός συνίσταται στον σεβασμό για οτιδήποτε στις άλλες θρησκείες δεν έρχεται σε αντίθεση με την Καθολική πίστη . Επιτρέπεται και ενθαρρύνεται ο αδελφικός διάλογος και οι κοινές προσευχές με εκπροσώπους άλλων χριστιανικών Εκκλησιών.

Στάση απέναντι στους Προτεστάντες

Το άνοιγμα προς τον κόσμο που ήθελε να επιδείξει το Συμβούλιο σήμαινε επίσης μεγαλύτερο άνοιγμα προς τους άλλους Χριστιανούς, ιδιαίτερα προς τους Προτεστάντες. Αυτό ήταν ασυνήθιστο για την Καθολική Εκκλησία. Πράγματι, ακόμη και στις αρχές του 20ου αιώνα, επικρατούσε η άποψη μεταξύ των Καθολικών ότι οι Προτεστάντες ήταν ένοχοι για όλα σχεδόν τα δεινά της Ευρώπης.

Θυμηθείτε ότι η απάντηση στη Μεταρρύθμιση ήταν η διεξαγωγή του Συμβουλίου του Τρεντ (1545-1563). Σε εκείνη τη Σύνοδο, μεταξύ άλλων, αναθεματίστηκε το δόγμα της δικαίωσης μόνο με πίστη, το οποίο οι Προτεστάντες θεωρούσαν την ίδια την ουσία του ευαγγελίου. Οι προτεστάντες επίσης δεν τσιγκουνεύτηκαν τις εκφράσεις. Ακόμη και σε θρησκευτικά έγγραφα, ο Πάπας, που προσωποποιούσε τους «Παπικούς», αποκαλούνταν «Αντίχριστος». Η Καθολική Εκκλησία έχει ονομαστεί «ψεύτικη», αν και όχι χωρίς ορισμένα «απομεινάρια» και «ίχνη» της αληθινής Εκκλησίας.

Η περίοδος των θρησκευτικών πολέμων αποξένωσε ακόμη περισσότερο τους Καθολικούς και τους Προτεστάντες. Επιπλέον, με την πάροδο του χρόνου, Καθολικοί και Προτεστάντες συνήθισαν να ζουν χωριστά. Κάθε Εκκλησία έζησε τη δική της ζωή, σαν να μην παρατηρούσε η μια την ύπαρξη της άλλης. Με την πάροδο του χρόνου, η διάσπαση έγινε ακόμη πιο βαθιά, κάτι που διευκολύνθηκε από την υιοθέτηση του δόγματος του αλάθητου του πάπα (1870) και των Μαριολογικών δογμάτων (άψογη σύλληψη - 1854, υπόθεση - 1950).

Ακόμη και η ανάπτυξη του οικουμενικού κινήματος δεν επηρέασε αρχικά τη σχέση μεταξύ Προτεσταντών και Καθολικών. Όπως θυμόμαστε, προέκυψε στις αρχές του 20ου αιώνα σε ένα προτεσταντικό περιβάλλον και οδήγησε στη διαμόρφωση Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών (WCC) το 1948. Η Σύνοδος περιλάμβανε και τις Ορθόδοξες Εκκλησίες. Η Καθολική Εκκλησία καταδίκασε από την αρχή το οικουμενικό κίνημα. Το 1928 εκδόθηκε η παπική εγκύκλιος Mortalium Animos, στην οποία Απαγορευόταν στους Καθολικούς να συμμετέχουν στις οικουμενικές συνάξεις. Αποκατάσταση της Ενότητας της Εκκλησίας στην εγκύκλιο παρουσιάστηκε μόνο μέσω της επιστροφής των «άσωτων παιδιών» της Εκκλησίας στη μητέρα τους (την Καθολική Εκκλησία) .

Ωστόσο, προς τα μέσα του 20ου αιώνα, η κατάσταση άρχισε να αλλάζει ελαφρώς. Στον Καθολικισμό, αναπτύχθηκε η λεγόμενη «νέα θεολογία» (Nouvelle Theologie), στην οποία δόθηκε μεγάλη προσοχή στη Βίβλο και στην πατερική γραμματεία. Οι Καθολικοί προσπάθησαν να κατανοήσουν καλύτερα το προτεσταντικό δόγμα, ανακάλυψαν τα βαθιά θρησκευτικά κίνητρα της Μεταρρύθμισης και αναγνώρισαν τη μερική ενοχή της Εκκλησίας τους για εκείνα τα γεγονότα.

Στο Συμβούλιο εγκρίθηκε Διάταγμα περί οικουμενισμού με τίτλο «Αποκαθιστώντας την Ενότητα» (Unitas redintegratio). Περιέχει αρκετές παραγράφους που σκιαγραφούν την καθολική άποψη για τους Προτεστάντες. Αναφέρει συνοπτικά τα κύρια σημεία διαφωνίας μεταξύ Προτεσταντών και Καθολικών σχετικά με τη λύτρωση, την Εκκλησία, τη συμμετοχή της Παναγίας στο έργο της σωτηρίας, τη σχέση Γραφής και Εκκλησίας. Η έλλειψη του μυστηρίου της ιεροσύνης και της γνήσιας Ευχαριστίας σημειώθηκε μεταξύ των Προτεσταντών. Ταυτόχρονα, πολλά θετικά λόγια γράφτηκαν για τους Προτεστάντες: η πίστη τους στον Θεό και τον Χριστό. τη μαρτυρία τους στον κόσμο· Ο χριστιανικός τρόπος ζωής τους και οι καρποί του. τη συμβολή τους σε κοινωνική ανάπτυξη; την επιθυμία τους να γειωθούν στο ευαγγέλιο. Συνολικά, τα έγγραφα διατηρούνται με πολύ καλοπροαίρετο τόνο και εκφράζουν την επιθυμία για διάλογο.

Με την έγκριση αυτών των εγγράφων Η Καθολική Εκκλησία εισήλθε στο οικουμενικό κίνημα (ενώ δεν ήταν μέλος του ΠΣΕ). Όπως αναφέρεται στο Διάταγμα, «Η Ιερά Σύνοδος καλεί όλους τους πιστούς Καθολικούς να συμμετέχουν επιμελώς στο οικουμενικό έργο, διακρίνοντας τα σημεία των καιρών». Ο Οικουμενισμός δεν κατανοήθηκε ως «ενοποίηση όλων των θρησκειών». Πράγματι, στην αρχή, στο σχέδιο για τον οικουμενισμό, ειπώθηκε επίσης για τη στάση απέναντι στους Εβραίους, αλλά στη συνέχεια αυτό το απόσπασμα μεταφέρθηκε σε ξεχωριστό έγγραφο - «Δήλωση για τη στάση της Εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες». Έτσι η έννοια του «οικουμενισμού» εφαρμόστηκε στη Σύνοδο μόνο στο πλαίσιο της σχέσης των Καθολικών με τους άλλους Χριστιανούς.

Την τελευταία ημέρα της Β' Συνόδου του Βατικανού, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρας και ο Πάπας Παύλος ΣΤ' ανακοίνωσαν για την αμοιβαία «αφαίρεση των αναθεμάτων» το 1054 (όπως είναι γνωστό, το 1054, ο Πάπας Λέων Θ΄ κήρυξε ανάθεμα στους Ορθοδόξους· με τη σειρά του ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Α΄ (Κερουλάριος) (1043-1059) και η Ιερά Σύνοδος του αναθεμάτισαν τους παπικούς). Ο Πατριάρχης Αθηναγόρας ειδοποίησε όλους τους προϊσταμένους των Ορθοδόξων Εκκλησιών για το περιστατικό. Η απάντηση από τη Μόσχα δεν άργησε να έρθει. Στις 28 Δεκεμβρίου 1965, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος Α' (Σιμάνσκι) έστειλε τηλεγράφημα στο οποίο τόνισε ότι η άρση του αναθέματος είναι απόφαση της Τοπικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, που απευθύνεται στην Εκκλησία της Ρώμης και δεν έχει θεολογική σημασία για την παγκόσμια Ορθοδοξία, «επειδή ο διαχωρισμός της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι πολύ βαθύς και δεν υπάρχουν επί του παρόντος οι κατάλληλοι λόγοι για να ξεπεραστεί».

Η Β' Σύνοδος του Βατικανού ολοκλήρωσε τις εργασίες της στις 8 Δεκεμβρίου 1965. Έγινε θρίαμβος του φιλελευθερισμού, του οικουμενισμού, της θρησκευτικής ελευθερίας, ό,τι καταδικάστηκε από την Εκκλησία τους προηγούμενους αιώνες. Το Συμβούλιο ακολούθησε ένα κύμα κάθε είδους μεταρρυθμίσεων σε όλους τους τομείς της εκκλησιαστικής ζωής ανεξαιρέτως. Αυτές οι μεταρρυθμίσεις παραμόρφωσαν εντελώς το πρόσωπο του Καθολικισμού, μετατρέποντάς τον σταδιακά σε κάτι όχι πολύ διαφορετικό από την προτεσταντική αίρεση.

Συνεχίζεται