Η Εκκλησία και οι «Εκκλησίες» - μετά τη Σύνοδο της Κρήτης

 Το κείμενο  αποτελεί μια εκτενή θεολογική και κριτική ανάλυση από την οπτική γωνία της παραδοσιακής ορθόδοξης θεολογίας, η οποία αμφισβητεί έντονα τις αποφάσεις της Συνόδου της Κρήτης (2016) και τις οικουμενιστικές τάσεις που παρατηρούνται στον διαχριστιανικό διάλογο. Καταλήγει στο ότι η Σύνοδος της Κρήτης δημιούργησε ένα κλίμα «σύγχυσης» επειδή απέτυχε να διαχωρίσει με σαφήνεια την Εκκλησία από τις αιρέσεις. Προτρέπει τους πιστούς να μην παρασύρονται από τις «κοσμικές» επιδιώξεις για ενότητα που δεν εδράζονται στην ορθόδοξη πίστη, προβάλλοντας τον Άγιο Μάρκο τον Ευγενικό ως πρότυπο ακλόνητης στάσης απέναντι στα δόγματα.

---------------------------

Η Εκκλησία και οι «Εκκλησίες» - μετά τη Σύνοδο της Κρήτης

Αρχιερέας- SRBOLJUB Miletić

Οικουμενική αγάπη

Οι Ορθόδοξοι έχουν διαφορετική κατανόηση της Εκκλησίας και της έννοιας του ανήκειν σε αυτήν από τους Καθολικούς, διάφορους Προτεστάντες και άλλους μη Χριστιανούς. Σήμερα, αυτή η διαφορά εξασθενεί ολοένα και περισσότερο στο μυαλό των Ορθοδόξων, επειδή οι θεολόγοι, οι επίσκοποι και οι κληρικοί μας σπάνια μιλούν γι' αυτήν. Αντίθετα, τα μέσα ενημέρωσης αναφέρουν όλο και περισσότερο διάφορα συνέδρια, διαλέξεις, διαθρησκευτικές συναντήσεις και συγκεντρώσεις, στα οποία λέγεται ότι «πρέπει να αναζητούμε τα σημεία που μας ενώνουν, όχι τα σημεία που μας χωρίζουν», ότι «έχουμε κοινά προβλήματα, κοινές προκλήσεις, ότι υπάρχουν πολλά περισσότερα πράγματα που μας συνδέουν παρά μας χωρίζουν» και τα συναφή. Αυτές οι συναντήσεις, οι συγκεντρώσεις και οι τελετές που τις συνοδεύουν στέλνουν ένα μήνυμα στον λαό ότι «η αμοιβαία γνωριμία, η συνεργασία, η πολυπολιτισμική και πολυομολογιακή συμβίωση θα γιατρέψουν τις πληγές που μας χωρίζουν, που έχουμε προκαλέσει ο ένας στον άλλον σε όλη την ιστορία.

Επομένως, η θέση τους είναι σαφής: δεν θα επιτύχουμε ενότητα στην Αλήθεια και τη Δικαιοσύνη μέσω της ταπεινότητας και της μετάνοιας. Αντίθετα, θα επιτύχουμε κάποιο είδος «ενότητας» μέσω της γνωριμίας, της συναδελφικότητας και της συνεργασίας. Για τον σκοπό αυτό, οι υποστηρικτές της «ενότητας» συμβουλεύουν τους Ορθόδοξους Χριστιανούς «να μην κλείνονται στον εαυτό τους» και ότι είναι «καλύτερο να είσαι μέρος της λύσης παρά μέρος του προβλήματος» (κατά κανόνα, δεν προσδιορίζεται: ποιανού η λύση και ποιο πρόβλημα;).

Υπό την επήρεια τέτοιων και παρόμοιων ιδεών βρίσκονται επίσης και οι Ορθόδοξοι που ενδιαφέρονται να συμβαδίζουν με τον κόσμο. Μιμούμενοι Καθολικούς και Προτεστάντες και συνεργαζόμενοι μαζί τους στον μοντερνισμό και τον οικουμενισμό, ορισμένοι αφελώς πιστεύουν ότι οι ιδέες που μας επιβάλλονται από τη Δύση είναι στην πραγματικότητα μόνο ένα «φιλικό χέρι απλωμένο» και ότι η αποδοχή αυτών των ιδεών θα μας φέρει τελικά το δυτικό οικονομικό πρότυπο, πολιτικό και κοινωνικό σύστημα. Είναι φυσικό, εξαιτίας αυτού, να θέλουν να αναμειχθούν και να συγχωνευθούν με τους ειδωλολάτρες, επιθυμώντας ορατή, διοικητική και δικαιοδοτική ενότητα με άλλες και διαφορετικές θρησκείες που «γενναιόδωρα» αποκαλούν «άλλους Χριστιανούς». Και αυτή τη φιλόδοξη επιθυμία και γενναιοδωρία τους, εις βάρος της δικής τους Πίστης και Εκκλησίας, την παρουσιάζουν ως – χριστιανική, οικουμενική αγάπη.

Πιθανότατα, σε τέτοιο οικουμενικό πνεύμα και διάθεση συνεργασίας, η Σύνοδος της Κρήτης έκανε επίσης τις δηλώσεις της σχετικά με τις «εκκλησίες», σχετικά με τους υποτιθέμενους «άλλους Χριστιανούς», αγωνιζόμενη να εξηγήσει πως η Ορθόδοξη Εκκλησία δέχεται υποτίθεται «το ιστορικό όνομα άλλων ετερόδοξων χριστιανικών εκκλησιών και ομολογιών που δεν βρίσκονται σε κοινωνία με αυτήν». Αυτή η αντιφατική δήλωση έγινε παρά τις πολλές διαφωνίες, προειδοποιήσεις και αποφάσεις που ελήφθησαν ενώπιον της Συνόδου της Κρήτης, όπως για παράδειγμα η ομόφωνη απόφαση της ιεραρχίας της Εκκλησίας της Ελλάδος ότι οι ετερόδοξες κοινότητες στα κείμενα της Συνόδου δεν μπορούσαν να ονομαστούν «εκκλησίες». Η Σύνοδος της Κρήτης απλώς αγνόησε την απόφαση της ιεραρχίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, καθώς και οτιδήποτε άλλο δεν ήταν σύμφωνο με τις προαναφερθείσες αποφάσεις.

Από την άλλη πλευρά, οι Καθολικοί και οι λεγόμενοι «άλλοι Χριστιανοί» δεν έχουν κανένα πρόβλημα με το όνομα «εκκλησία». Στο πνεύμα της παγκόσμιας ενότητας, ο Πάπας καλωσόρισε τη Σύνοδο της Κρήτης, στέλνοντας αντιπροσωπεία στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο με ένα ειδικό μήνυμα που διαβάστηκε στο τέλος της Λειτουργίας στο Φανάρι. Με τα δικά του λόγια, ο Πάπας «επιβεβαίωσε τη γενική επιθυμία για την αποκατάσταση της χριστιανικής ενότητας», τονίζοντας τον ρόλο του οικουμενικού διαλόγου, ο οποίος «βοηθά τους Ορθόδοξους και τους Καθολικούς να εκτιμούν τα ταλέντα ο ένας του άλλου και να συνεργάζονται στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, στην προώθηση της ειρήνης, της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, των οικογενειακών αξιών και της φροντίδας για το κοινό σπίτι». (Δεν διευκρινίζεται εδώ ποιο «Ευαγγέλιο» εννοείται: το «Ευαγγέλιο» κατά τον Πάπα ή το Ευαγγέλιο κατά τον Χριστό όπως το γνωρίζουμε;)

Το ζήτημα της αληθινής Εκκλησίας

Ποια είναι η διαφορά στην κατανόηση της Εκκλησίας και της συμμετοχής στην Εκκλησία μεταξύ ημών και των Ρωμαιοκαθολικών; Μεταξύ άλλων λεγόμενων Χριστιανών, δεν υπάρχει σαφής και συνεπής διδασκαλία επί του θέματος, επομένως θα σταθούμε σε αυτή τη διαφορά, ελπίζοντας ότι στη βάση της οι άλλες διαφορές θα είναι σαφέστερες.

Η έννοια του ανήκειν στην εκκλησία γίνεται αντιληπτή από τους Ρωμαιοκαθολικούς πρωτίστως ως έννοια εξουσίας – δικαιοδοσίας: πνευματικής, εκκλησιαστικής, νομικής και διοικητικής, μέσω της αναγνώρισης του Πάπα ως «Διάδοχου του Πέτρου» και «Βικάριου του Χριστού» ως κεφαλής, ανώτατου δικαστή και αρχιερέα. Για την ενότητα με αυτήν την «εκκλησία», αρκεί μια κοινότητα να αναγνωρίζει τον Πάπα ως την ανώτατη εξουσία και να αποτελεί οργανικό μέρος του Ρωμαιοκαθολικισμού, επί του οποίου ο Επίσκοπος Ρώμης έχει πλήρη εξουσία και δικαιοδοσία.

Σε αντίθεση με αυτούς, η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί την ενότητα της πίστης, όχι την ενότητα της διοικητικής δικαιοδοσίας. Διότι, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Χριστού, η Εκκλησία είναι η ορθή και σωτήρια ομολογία της πίστης στον Θεό. Το ζήτημα της αληθινής πίστης είναι ταυτόχρονα και ζήτημα της αληθινής Εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, είναι ζήτημα της αληθινής πίστης και όχι ζήτημα της «αληθινής δικαιοδοσίας». Έτσι, ακόμη και ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, όταν ρωτήθηκε σε ποια δικαιοδοσία ανήκε, κατέθεσε αυτό που η Εκκλησία έχει ομολογήσει εξαρχής, εξηγώντας ότι: «Ο Θεός και Κύριος όλων είπε ότι η Καθολική Εκκλησία είναι η ορθή και σωτήρια ομολογία της πίστης σε Αυτόν!»

Ο Επίσκοπος Αθανάσιος (Γέφτιτς) το συνόψισε ως εξής: «Τα Ρωμαιοκαθολικά πρότυπα και κριτήρια για την Εκκλησία και την εκκλησιαστικότητα δεν είναι τα ίδια με τα Ορθόδοξα πρότυπα. Διότι σε αυτά το «υπέρτατο πρότυπο» είναι ο Ρωμαίος Πάπας και η υποταγή σε αυτόν, η κοινωνία μαζί του· ενώ σε εμάς είναι το Άγιο Πνεύμα στην Εκκλησία του Χριστού. Επομένως, το ζήτημα της αληθινής πίστης είναι ταυτόχρονα και ζήτημα της αληθινής Εκκλησίας. Αλλά η ΠΙΣΤΗ ως η Θεοαποκαλυπτόμενη Αλήθεια, η Οδός και η Ζωή (Ιωάννης 14:6).

Όταν απεσταλμένοι του αυτοκράτορα και του πατριάρχη ήρθαν στον φυλακισμένο Άγιο Μάξιμο για να τον πείσουν να συμφωνήσει σε έναν συμβιβασμό σχετικά με την αίρεση του Μονοθελιτισμού, ρώτησαν τον Μάξιμο: «Σε ποια Εκκλησία ανήκετε; Κωνσταντινούπολη, Ρώμη, Αντιόχεια, Αλεξάνδρεια, Ιερουσαλήμ; Διότι όλες αυτές οι Εκκλησίες, με τις υπαγόμενες σε αυτές επισκοπές, έχουν ενωθεί· αν λοιπόν ανήκετε και εσείς στην Καθολική Εκκλησία, ενωθείτε κι εσείς!» Σε αυτό ο Άγιος Ομολογητής απάντησε χαρακτηριστικά (και το επανέλαβε σε επιστολή προς τον μαθητή του Αναστάσιο): «Ο Θεός και Κύριος των πάντων είπε ("απεφώνατο" = δηλωμένο, θεσμοθετημένο) ότι η Καθολική Εκκλησία είναι η σωστή (την "ορθήν" = ορθόδοξη) και σωτήρια ομολογία πίστης σε Αυτόν", και γι' αυτό αποκάλεσε μακάριο τον Πέτρο (τον απόστολο) που τον ομολόγησε καλά... και είπε ότι σε αυτό (σε αυτό που ομολόγησε) θα οικοδομήσει μια τέτοια (ορθόδοξη) Εκκλησία» (Ματθ. 16:16-18.)

Οι Καθολικοί, οι οποίοι υποτίθεται ότι έχουν ακούσει αυτή την απάντηση πολλές φορές όλα αυτά τα χρόνια, εξακολουθούν να μην καταλαβαίνουν πώς οι Ορθόδοξοι μπορούν να έχουν «μία, αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία» και να είναι μέλη της, χωρίς να αναγνωρίζουν έναν Πάπα και να μην υποτάσσονται στον «διάδοχο του Πέτρου». Τι είδους ενότητα είναι αυτή χωρίς έναν ηγέτη και κεφαλή!; Οι Καθολικοί θέτουν τέτοια και παρόμοια ερωτήματα, στα οποία είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι δεν γνωρίζουν την απάντηση και ότι είναι τόσο απληροφόρητοι. Είναι πιο πιθανό να μην θέλουν να γνωρίζουν ή να ακούσουν καθόλου ότι οι Ορθόδοξοι έχουν όχι μόνο Έναν, αλλά και τον Μόνο Ηγέτη και Κεφαλή, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Μέγα Ιεράρχη, ο οποίος έτσι απεικονίζεται στον θρόνο σε κάθε Ορθόδοξη εκκλησία. Διότι ο ίδιος είπε: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες, μέχρι τη συντέλεια του κόσμου!» (Ματθ. 28:20).

Η απάντηση αυτή εγείρει ένα διττό ζήτημα για τη ρωμαιοκαθολική θεολογία: Αφενός, η κεφαλή της Εκκλησίας είναι αποκλειστικά ο Χριστός και όχι ο Πάπας. Αφετέρου, η ενότητα των πιστών δεν μπορεί να θεμελιωθεί στο πρόσωπο κανενός επισκόπου, ηγέτη ή θεσμού ανθρώπινης προέλευσης –είτε στη Ρώμη είτε στην Κωνσταντινούπολη–, αλλά αποκλειστικά στο πρόσωπο του Χριστού.

Νομοθετική και εκτελεστική εξουσία

Από την αρχή κιόλας, ήταν σαφές στους αποστόλους και τους Χριστιανούς ότι η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού και ότι οι άνθρωποι είναι τα μέλη της: «Εσείς είστε σώμα Χριστού και μέλη ο ένας του άλλου». (Α΄ Κορινθίους 12:27). Το Σώμα του Χριστού περιλαμβάνει τους αποστόλους, τους μετέπειτα επισκόπους, τους ιερείς και μέχρι σήμερα όλους τους πιστούς και όλες τις εκκλησιαστικές τάξεις, από τον πατριάρχη μέχρι τους επιτρόπους, επειδή όλες οι εκκλησιαστικές τάξεις υποτάσσονται στον Χριστό, ως μέλη και μέλη του Σώματος του Χριστού. Όπως λέει η Αγία Γραφή, ο Κύριος ο Θεός «κατά την ενέργεια της παντοδύναμης δύναμής του, την οποία ενήργησε εν Χριστώ, όταν τον ανέστησε από τους νεκρούς, και τον κάθισε στα δεξιά του στους ουρανούς, πολύ πάνω από κάθε αρχή και δύναμη και ισχύ και κυριαρχία και κάθε όνομα που ονομάζεται, όχι μόνο σε τούτον τον αιώνα, αλλά και στον μέλλοντα· και όλα τα υπέταξε κάτω από τους πόδας του, και τον έδωσε ως κεφαλή πάνω από όλα στην εκκλησία, η οποία είναι το σώμα Του, το πλήρωμα Εκείνου που πληροί τα πάντα σε όλα». (Εφεσ. 1:20-23.) «Διότι δεν είσθε πλέον ξένοι και πάροικοι, αλλά συμπολίτες των αγίων και οίκος του Θεού, εποικοδομημένοι επί του θεμελίου των αποστόλων και προφητών, έχοντες τον ίδιον Ιησούν Χριστόν ακρογωνιαίον λίθον, εν ω πάσα η οικοδομή, συναρμολογημένη, υψούται εις ναόν άγιον εν Κυρίω· εν ω και σεις συνοικοδομείστε εις κατοικητήριον του Θεού εν Πνεύματι.» (Εφεσ. 2:19-22.)

Δεν είναι μόνο οι Απόστολοι και οι Προφήτες εκείνοι που καλούνται στην κοινωνία με τον Θεό, αλλά κάθε άνθρωπος που ακολουθεί τον Χριστό μέσω της πίστης και του βαπτίσματος. Όποιος κατέχει την πίστη του Χριστού και αποκτά το "φρόνημα Χριστού", γίνεται ομοϊδεάτης Του και, μέσω της χάρης που απορρέει από Αυτόν, καθίσταται υιός του Θεού.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο Άγιος Ιουστίνος (Πόποβιτς) διακηρύσσει:

"Έχοντας γίνει άνθρωπος και έχοντας ιδρύσει την Εκκλησία εντός Του, μέσω του Εαυτού Του και επί του Εαυτού Του, ο Κύριος ως Θεάνθρωπος εξύψωσε τον άνθρωπο υπερβατικά. Δεν τον έσωσε απλώς από την αμαρτία, τον θάνατο και τον διάβολο, αλλά τον ανύψωσε πάνω από όλα τα επουράνια όντα και τα κτίσματα. Η ιερότητα του ανθρώπου πηγάζει από την ιερότητα του Θεανθρώπου, που είναι η Εκκλησία – η Κεφαλή και το Σώμα μαζί. Ο άνθρωπος, ως συν-ενσαρκωμένο μέλος του Θεανθρώπινου Σώματος του Χριστού, μετέχει στο πιο άγιο και αγαπητό μυστήριο του Θεού, στο 'μυστήριο των μυστηρίων'. Η Εκκλησία είναι ο Θεάνθρωπος Χριστός που επεκτείνεται στους αιώνες και στην αιωνιότητα· αλλά, εξίσου, η Εκκλησία είναι και ο άνθρωπος, που συμπορεύεται με τον Θεάνθρωπο Χριστό μέσα στον χρόνο και την αιωνιότητα".

 

Η κεφαλή είναι αυτή που κυβερνά το σώμα, και όχι το σώμα από την κεφαλή. Έτσι, ο Κύριος έχει κρατήσει όλη τη νομοθετική, διοικητική εξουσία σε όλα τα ζητήματα πίστης αποκλειστικά για τον Εαυτό Του. Στους ανθρώπους, που είναι συν-σώματα του Σώματος του Χριστού = της Εκκλησίας, σε ζητήματα πίστης ο Κύριος έχει δώσει μόνο εκτελεστική εξουσία, όχι νομοθετική. Το μέτρο της συνόδου είναι η αληθινή πίστη, και όχι το αντίστροφο. Η σύνοδος δεν είναι το μέτρο της πίστης, αλλά η πίστη είναι το μέτρο της συνόδου. «Μηδείς ας κυριαρχεί επί της πίστεώς μας, ούτε ο βασιλιάς, ούτε ο επίσκοπος, ούτε η ψευδοσύνοδος, ούτε οποιοσδήποτε άλλος, αλλά μόνον – ο ένας Θεός, ο Οποίος Αυτός και μέσω των μαθητών Του παρέδωσε αυτή την πίστη σε εμάς»! (Αγ. Μάρκος, Επιστολή προς τον Ηγούμενο Βατοπαιδίου). Όπως αναφέρει ο Απόστολος Παύλος: «ό,τι δεν είναι από πίστη είναι αμαρτία!» (Ρωμ. 14:23). Επομένως, κάθε τι που δεν είναι από τον Χριστό Θεό – είναι επιβλαβές για τον άνθρωπο!

Αυτό επίσης καθιερώθηκε από τις Οικουμενικές Συνόδους, επειδή δεν μιλούσαν από μόνες τους, αλλά, διδαγμένες από το Άγιο Πνεύμα, μετέδιδαν, συνέλεγαν, επιβεβαίωναν, υπέδειξαν τα λόγια του Χριστού και την αποκάλυψη του Θεού, διαμόρφωναν στη γλώσσα μας τις θεοαποκαλυπτόμενες αλήθειες - τα δόγματα της Εκκλησίας, και με κανέναν τρόπο δεν επινόησαν τίποτα δικό τους. Η ερμηνεία τους ήταν αληθινή, όχι «κατά γιαγιάδες και θείους». Οι Σύνοδοι δεν αποφασίζουν για την Πίστη, αλλά μόνο διαφυλάσσουν και μαρτυρούν την αληθινή ομολογία της πίστης ενώπιον του Θεού, ενώπιον των ίδιων, ενώπιον των αποστόλων, του λαού, της Εκκλησίας και όλου του κόσμου, ουράνιου και επίγειου. Η αληθινή Ευαγγελική Πίστη είναι το μέτρο των Συνόδων και στέκεται πάνω από αυτές. Μια Σύνοδος που δεν εμμένει σε ό,τι αποκάλυψε ο Κύριος δεν είναι αληθινή. το μέτρο είναι η πίστη και όχι η Σύνοδος. Ομοίως, οι Σύνοδοι της Εκκλησίας δεν αποφασίζουν κανέναν, αλλά μόνο μαρτυρούν ότι κάποιος έχει αποφασίσει για τον εαυτό του αν δεν στέκεται στην αληθινή και αληθινή πίστη.

Το αντίθετο από αυτό είναι απλώς - η αντικατάσταση του Αγίου Πνεύματος με έναν άνθρωπο ή έναν ανθρώπινο θεσμό, η τοποθέτηση ενός ανθρώπου ή ενός λαού στη θέση του Θεού. Η λογική μπορεί να είναι ένα σκεύος της αλήθειας και ένα όργανό της, αλλά σε καμία περίπτωση η πηγή της. Η πηγή της αλήθειας, η πηγή της ενότητας είναι μόνο το Πνεύμα της Αλήθειας - το Άγιο Πνεύμα. Διότι, η ταυτότητα της Εκκλησίας, το όνομά της, η αυτογνωσία, η γνώση του ποια και τι είναι η Εκκλησία, τα προσόντα της, η πίστη, η πεποίθησή της, ολόκληρη η γνώση του εαυτού της, όλα όσα η ίδια σκέφτεται για τον εαυτό της, πιστεύει και λέει... όλα αυτά είναι ένας και μόνο Χριστός, για τον Οποίο μαρτυρούν τόσο ο Πατήρ όσο και το Άγιο Πνεύμα, καθώς και όλος ο άγιος λαός του Θεού - διδασκόμενος από το Άγιο Πνεύμα.

Από την άλλη πλευρά, ο Πάπας έχει αναμείξει, μεταμορφώσει και επεκτείνει τη διοικητική νομοθετική του εξουσία σύμφωνα με τον ανθρώπινο νόμο σε θέματα πίστης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι Ορθόδοξοι έχουν απορρίψει τον Πάπα, επειδή δεν είναι, και δεν θέλουν να είναι, το σώμα του Πάπα, αλλά το Σώμα του Χριστού. Δεν υπακούν σε έναν άνθρωπο - τον Πάπα, αλλά σε Εκείνον που «τα πάντα υπέταξε κάτω από τους πόδας του (τον Χριστό) και τον έδωσε ως κεφαλή πάνω από όλα στην Εκκλησία, η οποία είναι το σώμα του, το πλήρωμα εκείνου που τα πάντα πληροί σε όλα». (Εφεσ. 1:23).

Αυτό μαρτυρείται επίσης από τον Επίσκοπο Ειρηναίο της Μπάτσκα, στη διατριβή του για τον Άγιο Μάρκο της Εφέσου, δηλώνοντας: «Εφόσον η Κεφαλή του Σώματος της Εκκλησίας είναι ο Χριστός, ο Ενσαρκωμένος Λόγος του Θεού και η Υποστατική Αλήθεια του Θεού, το θεμέλιο και η βάση της ενότητας και της μοναδικότητας της Εκκλησίας είναι η Ορθοδοξία, η ορθοδοξία, η Αλήθεια. Χριστός, Εκκλησία, Ορθοδοξία - αυτά είναι συνώνυμα. Επομένως, ο Άγιος Μάρκος, στην απάντησή του στον Μανουήλ Καλέκι, ο οποίος επιτέθηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, επειδή δήθεν αντιφάσκει σε διάφορες περιόδους, γράφει τα εξής: «Τι λοιπόν; Να στεφανώσουμε αυτές τις θείες συνόδους με μαλλί και να τις διώξουμε στην έρημο, επειδή πριν από αυτές στην ίδια Εκκλησία εκφράστηκε αντίθετη γνώμη για το ίδιο θέμα; Ή μήπως να σκεφτούμε την Εκκλησία ως πάντα μία και την αυτή, και όχι κατά τόπους, αλλά σύμφωνα με τον χαρακτήρα της Ορθόδοξης γνώμης, σύμφωνα με την οποία οι εκκλησίες σε όλο τον κόσμο ονομάζονται μία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία , και τα τετράστιχα που κατά καιρούς εισχωρούν σε αυτήν - όχι για την πληρότητα της Εκκλησίας, ούτε για ποιμένες και δασκάλους, αλλά - για άγριους λύκους, που δεν λυπούνται το ποίμνιο, σύμφωνα με την αποστολική πρόβλεψη;» Συνεπώς, όλοι όσοι αποχωρίζονται από την ενότητα της καθολικής εκκλησιαστικής πίστης αποχωρίζονται με αυτόν τον τρόπο από την Εκκλησία - και αυτοί είναι αιρετικοί. Απομακρύνονται από την Εκκλησία, βρίσκονται έξω από αυτήν, και η Εκκλησία παραμένει η Μία Αγία. Παραμένει, ομολογουμένως, τραυματισμένη και κατεστραμμένη από την απώλεια και την αποστασία των προηγούμενων παιδιών της, αλλά όχι λιγότερο ολοκληρωμένη, όχι λιγότερο καθολική και καθολική από πριν. Για τον Άγιο Μάρκο και για την Εκκλησία γενικά: «Είναι αιρετικός, και όποιος αποκλίνει έστω και στο ελάχιστο από την αληθινή πίστη υπόκειται στους νόμους κατά των αιρετικών». Σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο, οι αιρετικοί διαφόρων ειδών είναι «παραποιητές των Θείων δογμάτων» - και όλοι τους, χωρίς διάκριση, έχουν κοινό χαρακτηριστικό την παρερμηνεία των λόγων των αγίων θεολόγων και Πατέρων με τον δικό τους τρόπο».

Γιατί είμαστε διχασμένοι;

Δεν είναι μόνο ψευδείς διδασκαλίες περί Θεού και πίστης, όπως το Filioque και το καθαρτήριο, που προκαλούν την απομάκρυνση των ανθρώπων από την Εκκλησία, αλλά και ο ίδιος ο Καθολικός Πάπας ως τέτοιος, δηλαδή η κατανόηση και η άσκηση ενός ρόλου ως επισκόπου της πόλης της Ρώμης, ως ανώτατου ηγέτη, κριτή και άρχοντα της θρησκευτικής κοινότητας, καθώς και η κατανόηση της ενότητας εντός αυτής ως τέτοιας. Όσοι το αναγνωρίζουν και το ομολογούν αυτό δεν είναι ποιμένες και δάσκαλοι, αλλά είναι, σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο, αιρετικοί διαφόρων ειδών και παραποιητές των Θείων δογμάτων.

Ο Απόστολος Ιωάννης μαρτυρεί ότι εμείς, ως Χριστιανοί, «είμαστε εν τω Αληθινώ, εν τω Υιώ αυτού Ιησού Χριστού. Αυτός εστί ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή». (Α΄ Ιωάννου 5:20). Το να είσαι εν Χριστώ σημαίνει να είσαι εν τη Εκκλησία. Εν ενότητι με τον Χριστό - εν ενότητι με την Εκκλησία. Οποιαδήποτε άλλη ενότητα εκτός του Χριστού είναι ταυτόχρονα και εκτός της Εκκλησίας του Χριστού. Όσοι δεν ακολουθούν τον Χριστό αλλά αυτόν τον κόσμο, το σύστημά του, κάτι ή κάποιον άλλο, δεν μπορούν να είναι ούτε η Εκκλησία ούτε εν τη Εκκλησία. Όσοι των οποίων η κεφαλή δεν είναι ο Χριστός αλλά ο Πάπας ή κάποιος άλλος, δεν μπορούν να είναι το Σώμα του Χριστού. Ο Επίσκοπος Ειρηναίος μαρτυρεί επίσης γι' αυτό στην προαναφερθείσα διατριβή για τον Άγιο Μάρκο:

«Όχι μόνο σήμερα, στην εποχή του λεγόμενου «οικουμενισμού», αλλά και στην εποχή του Αγίου Μάρκου υπήρχαν άνθρωποι που πίστευαν ότι οι Δυτικοί Χριστιανοί απλώς «διατύπωναν διαφορετικά» τις αλήθειες της πίστης που δόθηκε από τον Θεό, αλλά ότι δεν πλανιόντουσαν στην πίστη και ότι, επομένως, δεν ήταν αιρετικοί. Να τι λέει ο Άγιος Μάρκος σχετικά με αυτό: «Ποτέ, λένε μερικοί, δεν θεωρήσαμε τους Λατίνους ως αιρετικούς, αλλά μόνο ως σχισματικούς! - Όσοι το λένε αυτό, το πήραν από τους ίδιους τους Λατίνους· γιατί μας αποκαλούν σχισματικούς, μη έχοντας τίποτα να μας κατηγορήσουν σχετικά με την πίστη μας, αλλά μάλλον μας κατηγορούν επειδή τους αρνηθήκαμε την υπακοή την οποία, κατά τη γνώμη τους, ήμασταν υποχρεωμένοι να τηρήσουμε». Λίγο αργότερα συνεχίζει: «Εμείς ήμασταν οι πρώτοι που χωριστήκαμε από αυτούς, ή μάλλον, χωριστήκαμε και αποκόψαμε τους εαυτούς μας από το κοινό Σώμα της Εκκλησίας. Γιατί, πείτε μου; Μήπως επειδή έχουν την αληθινή πίστη, ή επειδή έχουν προσθέσει σωστά μια προσθήκη (στο Σύμβολο της Πίστεως); Ποιος θα μπορούσε να το πει αυτό, εκτός αν είχε υποστεί σοβαρή εγκεφαλική διάσειση; Όχι, αλλά, επειδή σκέφτονται άτοπα και καθόλου ευσεβή πράγματα, και επειδή έχουν προσθέσει άδικα αυτή την προσθήκη. Απομακρυνθήκαμε, λοιπόν, από αυτούς, ως από αιρετικούς, και για αυτόν τον λόγο χωριστήκαμε από αυτούς». Αργότερα, ο Άγιος Μάρκος γράφει: «Αν οι Λατίνοι δεν παρεκκλίνουν από την αληθινή πίστη σε τίποτα, τότε φαίνεται ότι τους χωρίσαμε από εμάς μάταια. Αλλά αν παρεκκλίνουν, και αυτό σχετικά με τη θεολογία του Αγίου Πνεύματος (και η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος είναι ο σοβαρότερος από όλους τους κινδύνους), τότε είναι αιρετικοί και ως αιρετικοί τους αποκόπτουμε».

Η Εκκλησία δεν μπορεί να αποκαλεί «εκκλησίες» τους Καθολικούς, διάφορους τύπους Προτεσταντών και άλλες μη Καθολικές θρησκείες που δεν βρίσκονται σε κοινωνία μαζί της. Τι βλέπουμε όμως σήμερα με κάποιες; Το αντίθετο μάλιστα. Όταν ορισμένες τοπικές Ορθόδοξες εκκλησίες έγιναν «οργανικό μέρος του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών», οι δημοσιεύσεις τους άρχισαν αρχικά δειλά, σε σχέση με τους Καθολικούς και άλλους μη Καθολικούς, να χρησιμοποιούν τα ονόματα «εκκλησίες» με πεζό «c», με την εξήγηση ότι η μία, αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία γράφεται με κεφαλαίο «Σ», σε αντίθεση με τις άλλες, τις οποίες δεν θεωρούμε εκκλησίες και επομένως γράφουμε με πεζό «c». Την τελευταία δεκαετία περίπου, ο εκκλησιαστικός μας τύπος άρχισε επίσης να γράφει για Καθολικούς και Προτεστάντες με κεφαλαίο «Σ». Στη συνέχεια ήρθε η Κρητική Σύνοδος, η οποία εξέδωσε μια δήλωση - μια απόφαση για τις «εκκλησίες» στον πληθυντικό, φυσικά, με πεζό «c». Υποθέτω ότι το κεφαλαίο «C» θα γραφτεί όταν μια από αυτές τις διάσημες κρητικές «εκκλησίες» γίνει λόγος στον ενικό. Γιατί, για όνομα του Θεού, αυτό είναι το «ιστορικό της όνομα», όπως ακριβώς και τα ονόματα «άλλων ειδωλολατρικών χριστιανικών εκκλησιών και ομολογιών που δεν έχουν κοινωνία με την Εκκλησία»!;!

Θα πούμε, λοιπόν, την αλήθεια ή θα κολακευτούμε από τους εαυτούς μας; Θα είμαστε ειλικρινείς ή θα χειραγωγούμε και θα χειραγωγούμε τις λέξεις; Τίνος πνευματικά παιδιά θα είμαστε και ποιος θα είναι ο πνευματικός μας πατέρας: ο Νικολό Μακιαβέλι ή ο Άγιος Σάββας Νεμάνιτς;

«Η Εκκλησία του Χριστού έχει ορίσει άπαξ και δια παντός τη στάση της απέναντι στους αιρετικούς, και αιρετικοί είναι όλοι όσοι δεν είναι Ορθόδοξοι, μέσω των Αγίων Αποστόλων και των Αγίων Πατέρων· δηλαδή, μέσω της αγίας Θεανθρώπινης Παράδοσης, η οποία είναι μοναδική και αμετάβλητη. Σύμφωνα με αυτή τη στάση: στους Ορθόδοξους απαγορεύεται κάθε προσευχητική κοινωνία και συναναστροφή με αιρετικούς. Ο Κανόνας 45 των Αγίων Αποστόλων προστάζει: «Επίσκοπος ή πρεσβύτερος ή διάκονος, όστις προσεύχεται και μετά αιρετικών, ας αφορισθή· εάν όμως επιτρέψει εις αυτούς, ως κληρικούς, να κάμουν κάτι, ας καθαιρεθεί». Αυτός ο ιερός Κανόνας των Αγίων Αποστόλων δεν καθορίζει κανενός είδους θεία λειτουργία, αλλά απαγορεύει οποιαδήποτε κοινή προσευχή, ακόμη και ατομική (συνευξάμενος) με αιρετικούς. Και δεν προκύπτει κάτι μεγαλύτερο και πιο ομαδικό στις οικουμενικές κοινές προσευχές;»

Αλλά, αλίμονο! Υπάρχουν όλο και περισσότεροι από εκείνους που, φοβούμενοι τις συνέπειες των πονηρών εχθρών, κάνουν συμβιβασμούς μαζί τους επιθυμώντας να διατηρήσουν την ειρήνη, την εργασία, τον βαθμό, τη θέση, τα πλεονεκτήματα και τα οφέλη τους... Κανείς δεν έχει το δικαίωμα να τροποποιήσει την πίστη και να καταστρέψει την Εκκλησία με το πρόσχημα ότι απειλείται η ζωή του! Αλλά φοβούνται να κρατηθούν στην αλήθεια και να είναι έντιμοι, νομίζοντας ότι η αλήθεια δεν αποδίδει, και ότι η ειλικρίνεια είναι ένα είδος αδυναμίας. Και ο Απόστολος Παύλος λέει ότι «ο Θεός δεν μας έδωσε πνεύμα δειλίας, αλλά δύναμης και αγάπης και σωφροσύνης!» (Β' Τιμ. 1:7). Και ο άγιος Πατέρας Ιουστίνος ο Κέλσος προειδοποιεί: «Πρέπει να υπακούμε στον Θεό μάλλον παρά στους ανθρώπους (Πράξεις 5:29) – Αυτή είναι η ψυχή, αυτή είναι η καρδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας· αυτό είναι το Ευαγγέλιό της, το Πανευαγγέλιό της. Ζει σύμφωνα με αυτό και ζει γι’ αυτό. Σε αυτό βρίσκεται η αθανασία και η αιωνιότητά της· σε αυτό βρίσκεται η άφθαρτη παγκόσμια αξία της. Το να υπακούμε στον Θεό μάλλον παρά στους ανθρώπους – αυτή είναι η αρχή της πάνω από τις αρχές, το ιερό πάνω από τις αγιότητες, το πρότυπο πάνω από τα πρότυπα. Αυτό το Πανευαγγέλιο είναι η ουσία όλων των ιερών δογμάτων και όλων των ιερών κανόνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Εδώ, πάση θυσία, η Εκκλησία δεν πρέπει να κάνει καμία παραχώρηση σε κανένα πολιτικό καθεστώς, ούτε να κάνει κανέναν συμβιβασμό, ούτε με ανθρώπους ούτε με δαίμονες!»

Συνέλευση των Συγχυσμένων

Έτσι, κάποιοι πιστεύουν ειλικρινά ότι η Σύνοδος της Κρήτης ήταν ένα «συμβούλιο λύκων». Φαίνεται ότι υπήρχαν λύκοι στην οργάνωσή της, ειδικά στο παρασκήνιο. Όσο για την ίδια τη συνάντηση, φαίνεται ότι ήταν μόνο μία - μια σύνοδος των συγχυμένων. Ή μήπως κάποιος πιστεύει ότι ορισμένες βαθμίδες αποτελούν εγγύηση κατά της σύγχυσης;

Όσοι προσδίδουν στις κοσμικές και επίγειες δυνάμεις μεγαλύτερη βαρύτητα από τη Θεοαποκαλυπτόμενη Πίστη της Ορθοδόξου Εκκλησίας, από τον λόγο της Αγίας Γραφής και τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, βρίσκονται αναπόφευκτα σε σύγχυση. Η Εκκλησία του Χριστού, μέσω των Αγίων Αποστόλων και της αγίας Θεανθρώπινης Παράδοσης, έχει καθορίσει μια για πάντα τη στάση της απέναντι στους αιρετικούς –όσους δηλαδή δεν είναι Ορθόδοξοι– παραδίδοντάς μας μια αμετάβλητη γραμμή πλεύσης. Οι ιεροί κανόνες δεν αφορούσαν μόνο την αρχαιότητα, αλλά παραμένουν πλήρως ενεργοί και για εμάς τους σύγχρονους πιστούς, καθορίζοντας τη στάση μας απέναντι στον Ρωμαιοκαθολικισμό και τον Προτεσταντισμό. Άλλωστε, ο Ρωμαιοκαθολικισμός αποτελεί μια πολυσχιδή αίρεση, όπως ορθώς επισήμανε ο Άγιος Σάββας ήδη από τον 13ο αιώνα, χαρακτηρίζοντάς τον ως "λατινική αίρεση" – μια αίρεση που, έκτοτε, έχει προσθέσει πλήθος νέων, αυθαίρετων δογμάτων υπό το πρόσχημα του αλαθήτου του Πάπα

Από πού πηγάζει αυτή η σύγχυση; Προέρχεται από την έλλειψη διάκρισης των πνευμάτων, την άγνοια του Χριστού και την ελλιπή κατανόηση του Ευαγγελίου και της ουσίας της Εκκλησίας. Πολλοί πλανώνται, θεωρώντας ότι οι καλές προθέσεις και τα έργα, ακόμη και όταν αντιστρατεύονται το Ευαγγέλιο, θα τύχουν της θείας ευλογίας. Όμως, η αλήθεια είναι ρητή: τα έργα αυτά δεν ευλογούνται. Οφείλουμε να διακρίνουμε τα έργα πίστεως από τα έργα της πεσμένης μας φύσης ή της ανθρώπινης διπλωματικής σοφίας. Ο Κύριος ζητά καρπούς πίστεως, όχι ανθρώπινα τεχνάσματα.

Το θεμέλιο και ο ακρογωνιαίος λίθος της Εκκλησίας δεν είναι οι ανθρώπινες επιδιώξεις, αλλά ο Θεάνθρωπος Χριστός, τον οποίο προσεγγίζουμε με πνεύμα και πίστη, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων. Όπως επισημαίνει η Γραφή: "οι λογισμοί των θνητών είναι δειλοί και οι επινοήσεις τους αβέβαιες" (Σοφ. Σαλ. 9, 14). Συνεπώς, η Εκκλησία δεν οικοδομείται πάνω σε διαθρησκευτικές συμφωνίες, αποφάσεις συνεδρίων ή συμπεράσματα θεολογικών συμποσίων. Πηγή της Αλήθειας είναι αποκλειστικά ο Χριστός και η σωτηρία μας εξαρτάται από την προσήλωσή μας στα όρια που Εκείνος έθεσε. Άλλωστε, χωρίς αυτά τα όρια, η ιδιότητα του Χριστιανού εκφυλίζεται. "Φίλοι του Θεού" είναι μόνον εκείνοι που τηρούν τους νόμους αυτής της θείας φιλίας και τους διδάσκουν στους υπολοίπους, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: "Εάν τηρήσετε τις εντολές μου, θα μείνετε στην αγάπη μου, καθώς εγώ τήρησα τις εντολές του Πατέρα μου και μένω στην αγάπη του" (Ιωάν. 15, 10)

 

Ο Άγιος Ιγνάτιος Μπριαντσανίνωφ ρωτάει: «Λέτε: «Οι αιρετικοί είναι επίσης Χριστιανοί». Από πού το πήρατε αυτό; Η Παγκόσμια Εκκλησία πάντα θεωρούσε την αίρεση θανάσιμο αμάρτημα, πάντα αναγνώριζε ότι ένα άτομο που έχει μολυνθεί από την τρομερή ασθένεια της αίρεσης είναι νεκρό στην ψυχή, μακριά από τη χάρη και τη σωτηρία, σε κοινωνία με τον διάβολο και την καταστροφή του. Η αίρεση είναι αμαρτία του νου. Η αίρεση είναι περισσότερο διαβολική αμαρτία παρά ανθρώπινη. Είναι κόρη του διαβόλου, επινόησή του, ντροπή, κοντά στην ειδωλολατρία. Οι Πατέρες συνήθως αποκαλούν την ειδωλολατρία απιστία, και την αίρεση - κακή πίστη!»

Η αίρεση, επομένως, σκοτώνει την ψυχή για πάντα! «Θα σας δώσω ένα παράδειγμα εδώ. Ας φανταστούμε ότι ο σύζυγος μιας γυναίκας αρρωσταίνει από φυματίωση, αλλά δεν τη θεωρεί επικίνδυνη ασθένεια και θεωρεί τα συμπτώματά του ως ατομικά χαρακτηριστικά ενός άνδρα. Κινείται στο διαμέρισμα, παίζει με τα παιδιά, βήχει εδώ κι εκεί και αρνείται να νοσηλευτεί. Η σύζυγος παίρνει τα παιδιά και τον αφήνει, λέγοντας ότι μπορούν να είναι μαζί μόνο αφού θεραπευτεί.

Η κατανόησή μας για τις πράξεις αυτής της γυναίκας εξαρτάται από το αν αναγνωρίζουμε ότι η φυματίωση είναι μια θανατηφόρα ασθένεια. Αν ναι, τότε η συμπεριφορά της γυναίκας γίνεται κατανοητή σε εμάς ως επίδειξη της αγάπης της τόσο για τα παιδιά της όσο και για τον σύζυγό της, τον οποίο με αυτόν τον τρόπο θέλει να ενθαρρύνει να συνειδητοποιήσει τη σοβαρότητα της κατάστασης και να ξεκινήσει θεραπεία. Αν πιστεύουμε ότι δεν υπάρχει φυματίωση ή ότι δεν βλάπτει καθόλου την υγεία, τότε η συμπεριφορά της γυναίκας μας φαίνεται ανεπαρκής, ακόμη και στα όρια της ψυχικής διαταραχής. Το ίδιο ισχύει και για την ιστορία της Εκκλησίας.

«Αν η Εκκλησία εμφανίζεται ως «ΜΙΑ» στο Σύμβολο της Πίστεως και στην αυτογνωσία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τότε πώς μπορούμε ταυτόχρονα να μιλάμε για άλλες χριστιανικές εκκλησίες;» Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να δεχτεί «ιστορικά ονόματα» ή «άλλες ειδωλολατρικές χριστιανικές εκκλησίες και ομολογίες που δεν βρίσκονται σε κοινωνία με αυτήν» - ως εκκλησίες, μεταξύ άλλων, για τους ίδιους ιστορικούς λόγους. Γιατί ποτέ στην ιστορία της η Εκκλησία δεν έχει αποδεχτεί οποιαδήποτε ιδέα για την ύπαρξη πολλαπλών εκκλησιών. Η συνέλευση των πατριαρχών στην Κύπρο εξέδωσε μια συγκεχυμένη και αντιφατική δήλωση με την οποία ούτε οι επίσκοποι στην ακολουθία τους, ούτε όλες οι τοπικές ορθόδοξες εκκλησίες, πόσο μάλλον όλος ο κλήρος, οι μοναχοί και ο ορθόδοξος λαός, συμφώνησαν.

Ας τελειώσουμε πάλι με τα λόγια του Αγίου Μάρκου: «Όλοι οι Πατέρες και οι Διδάσκαλοι της Εκκλησίας, όλες οι Σύνοδοι και όλες οι Θείες Γραφές μας διδάσκουν να φεύγουμε από εκείνους που πιστεύουν διαφορετικά και να αποστασιοποιούμαστε από την κοινωνία μαζί τους. Έτσι, εγώ, αφού περιφρονούσα όλους αυτούς τους Πατέρες και τις Συνόδους, θα πρέπει να ακολουθήσω εκείνους που, με το πρόσχημα της ψεύτικης ειρήνης, μας καλούν να ενωθούμε με εκείνους που έχουν παραβιάσει το άγιο και θείο Σύμβολο της Πίστης... Είθε να μην μου συμβεί, Αγαθέ Παράκλητε, να απομακρυνθώ ποτέ έτσι από Εσένα και από τις υγιείς σκέψεις και την υγιά πίστη, αλλά είθε να προσκολλώμαι πάντα στη διδασκαλία Σου και στους ευλογημένους ανθρώπους που εμπνέονται από Εσένα, και έτσι να ενώνομαι με τους Πατέρες μου, μεταφέροντας από εδώ στη γη στον ουρανό, αν μη τι άλλο, τουλάχιστον αυτήν - την αληθινή πίστη (την Ευσεβείαν = Ορθοδοξία)».

Την Κυριακή του Ακάθιστου 2017.

Πηγη. https://svetosavlje.org/biblioteka-index/#prolog